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1 juin 2011 3 01 /06 /juin /2011 18:51

La définition du mot Foi [Îmân]

Par l’Imâm Ibn Jarîr At-Tabarî

La-definition-du-mot-Foi--Iman-.jpg 

 

Extrait du livre :

 

Pour les Arabes, le mot « imân » signifie « le fait de reconnaître et d'affirmer qu'une chose est vraie » et ils considèrent que celui qui reconnaît et affirme, en paroles ou en actes, qu'une chose est vraie, celui là est croyant (mu’mîn).

 […]

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

26 mai 2011 4 26 /05 /mai /2011 20:21

La Crainte d’Allâh

« At-Taqwa » 

Par l’Imam Abou Layth Nasr Samarqandi 

La-crainte-d-Allah---at-Taqwa.jpg 

 

Extrait du livre :

 

L'homme pieux est celui qui craint Allah -Subhânahu wa ta‘âlâ- et qui redoute de désobéir à Ses Commandements.

 

Malik Ibn Dinar -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Lorsque l'homme parvient à reconnaître les signes de la crainte et de l'espérance qu'il ressent il se sera attaché à des impératifs solides.

 

Eviter les grands péchés qu’Allah a défendus est le signe de la crainte; l'observance des préceptes qu’Allah a commandés est le signe de l'espérance ».

 

On a dit dans le même sens : « L'espérance et la crainte révérencielle se manifestent par les deux signes suivants :

 

  •       Le signe de l'espérance est l'œuvre que tu accomplis et que Allah agrée;

 

  •       Le signe de la crainte se révèle lorsque tu évites de commettre ce que Allah a interdit ».

 

Abdullah Ibn ‘Abbas -qu'Allâh soit satisfait d’eux- a dit à ‘Omar -qu'Allâh soit satisfait de lui- au moment où il fut assassiné : « O prince des croyants ! Tu as adopté l'islam à une époque où les hommes étaient des mécréants, tu as combattu au côté de l'Envoyé d’Allah -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- à une époque où les hommes l'avaient délaissé, et avant de mourir l'Envoyé d’Allah -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- était satisfait de toi. Te voilà mourir en martyr ! »

 

‘Omar lui répondit: « Le vaniteux est celui que vous rendez comme tel par vos propos! Je jure par Allah, si je possédais ce sur quoi se lève le soleil (sous-entendant les biens du monde) je l'aurais présenté pour me racheter à cause de l'horreur du jour de la comparution ». »

 

 

 […]

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

23 mai 2011 1 23 /05 /mai /2011 19:22

La foi c'est dans le coeur, les paroles et les actes 

Par l’imâm Ibn Qayyim Al-Jawziyya 

 La-foi-c-est-dans-le-coeur--les-paroles-et-les-actes.jpg

Extrait du livre :

 

Ibn Al-Qayyîm -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit :

 

« La Foi est parole et acte ; or la parole est tant parole du cœur que de la langue, et l’acte est tant acte du cœur que du corps.

 

Et l’explication de cela est que celui qui connaît Allah de Son cœur mais n’avoue pas de sa langue, ce n’est pas un croyant ; comme Allah dit du peuple de pharaon « Et ils rejetèrent [les signes] bien qu’en eux même ils avaient la certitude [qu’ils venaient d’Allah] » et comme Allah dit au sujet de ‘Âd et de Sâlih : « Et ‘Âd et Thamoûd, il vous est apparu clairement de par les vestiges de leurs habitations ; Satan leur avait embelli leurs œuvres et les a détourné du chemin ; bien qu’ils étaient capables de comprendre la vérité. »



 

 […]

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

16 mai 2011 1 16 /05 /mai /2011 18:42

La Foi n’est valide que si elle se compose de parole et d’acte

Par Sheik-ul-Islâm Ibn Taymiyya 

 La-foi-n-est-valide-que-si-elle-se-compose--jpg

Extrait du livre :

 

La Foi du cœur provoque automatiquement la pratique du corps de tout homme capable physiquement de pratiquer.

 

De cette règle nous savons que lorsqu’un homme ne pratique rien du tout de son corps alors qu’il connaît ses obligations et en est capable ; il est impossible qu’il soit croyant dans son cœur ; et nous allons maintenant énoncer ce que Cheykh-al-Islâm dit à ce sujet :

 

Ibn Taymiya -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « La Foi, bien qu’elle soit composée de la confession, ce n’est pourtant pas le simple fait de confesser la vérité, c’est aussi l’acceptation et la sérénité. Ceci car la confession est en rapport avec les renseignements uniquement, alors que les commandements, eux, ne sont pas concernés par la confession vu qu’il s’agit de commandement. Et la parole d’Allah est composée de renseignements et de commandements : on répond aux renseignements par la confession, et on répond aux commandements par la docilité et la soumission, qui sont l’acte du cœur : c’est l’assemblement de la soumission et la docilité aux commandements. Et même si on ne pratique pas physiquement ce commandement ; à partir du moment où les renseignements sont acceptés par confession et que les ordres sont acceptés par soumission : la base de la Foi est alors établie dans le cœur, qui est la sérénité et l’acceptation. » [Sarim al-Masloul, page 519]

 

Donc, avoir Foi en les commandements d’Allah, ce n’est pas le simple fait d’admettre que ce commandement vient d’Allah ni d’avouer que c’est la meilleure des religions ; ni d’avouer qu’il est interdit de l’abandonner…

 

 

 […]

 

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16 mai 2011 1 16 /05 /mai /2011 17:47

La définition de la foi « al-Iman »

Definition-de-la-Foi---Al-Iman--.jpg

 

Extrait du livre :

 

La Foi, en arabe « al-Iman » (الإيمان) c’est le fait de croire en Allah; en Ses anges, Ses livres; Ses prophètes, au jour dernier et au destin bon ou mauvais.

 

 

Parole de Salaf sur la Foi.

 

L’imâm ash-Shâfi‘î -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Et il y avait Consensus des Compagnons et des Suivants et de ceux qui sont venus après eux et de ceux que nous avons pu rencontrer qui disaient : la foi est parole, acte, et intention, et l’un de ces trois ne se désolidarise de l’autre » [Source : Madjmû’ al-Fatâwâ, tome 7, page 209 et Usûl I‘tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 5, page 956 ; numéro 1593.]

 

Al-Bukhârî -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « J’ai rencontré plus de mille hommes parmi les gens de science : gens du Hidjâz, de la Mecque, de Médine, de Kûfat, de Bassurat, de Wâssit, de Baghdâd, du Shâm, d’Egypte, je les ai rencontré aux hémisphères, les uns après les autres je les ai saisi et ils étaient nombreux depuis plus de quarante six années, les gens du Shâm, l’Egypte et la péninsule [arabique] à deux reprises, et Bassurat à quatre reprises sur des années successives – et il énuméra quarante cinq hommes – ensuite il dit : Et nous suffit la nomination de ceux-là telle qu’elle fut résumée et que cela ne soit pas long, car je n’ai pas vu l’un d’entre eux diverger sur ces choses : que la religion est parole et acte et ceci à la Parole d’Allâh : «  Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer ALLAH, Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir la Salat et d’acquitter la Zakat. Et voilà la religion de droiture » [Sourate 98, verset 5] » [Source : Sharh Usûl I’tiqâd Ahl as-Sunnat d’al-Lâlikâî, tome 1, page 194 ; numéro 320.]

 

 

 […]

 

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9 mai 2011 1 09 /05 /mai /2011 22:07

La mécréance, le polythéisme, l'hypocrisie et la perversité.

Par l’imam Ibn Qayyim Al-Jawziyya 

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Extrait du livre :

 

 

La mécréance [Al Kouffr]

La mécréance est de deux sortes: une mécréance majeure (koufr akbar ou koufr i‘tikadi) qui implique le séjour éternel en Enfer et une mécréance mineure qui implique de mériter la menace divine à l'exclusion du séjour éternel en Enfer. A vrai dire tous les actes de désobéissance relèvent de l'impiété mineure parce qu'ils sont à l'opposé de l'action de grâce qui est la pratique de l'obéissance. Pour ce qui est de l'impiété majeure, elle est de cinq sortes: la mécréance de démenti, la mécréance de l'arrogance, la mécréance lié au fait de tourner le dos, la mécréance du doute et la mécréance d'hypocrisie.

 

S'agissant de l'impiété de démenti, c'est la croyance au mensonge des Messagers -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam-. Elle est rare chez les mécréants parce qu'Allah a soutenu Ses Messagers et leur a donnés comme preuves et signes attestant leur véracité de quoi rendre vaine toute excuse. En effet Allah dit sur Pharaon et son peuple :

 

« Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux-mêmes ils y croyaient avec certitude »  

[Sourate An-Naml 27:14].

 

Il a également dit à Son Messager -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- :

 

« Ils ne croient pas que tu es menteur, mais ce sont les signes d'Allah, que les injustes renient. »

[Sourate Al-Anam 6:33].

 

Quant à l'impiété d'arrogance et de fierté, c'est comme la mécréance d'Iblîs. Il n'a pas nié l'ordre de Dieu et ne l'a pas renié mais il l'a accueilli avec arrogance et fierté. Il s'agit de la mécréance de la plupart des ennemis de l'Envoyé de Dieu -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- conformément à ce qu'Allah nous dit de l'attitude du Pharaon et de son peuple :

 

« Allons-nous croire deux mortels comme nous, alors que leur peuple nous sert d'esclaves ? »

[Sourate Al-Muminune 23:47],

 

 

 

 

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4 mai 2011 3 04 /05 /mai /2011 19:17

La lampe qui alimente la foi.

Par l’imâm Chams ad-Dîn Aboû Abd Allâh Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-Jawziyyah 

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Extrait du livre :

 

 

Allâh présente cette lumière dans le cœur de l’adorateur, un exemple que seuls les gens qui ont la science comprennent, certes Allâh -ta‘âlâ- dit :

 

« Allâh est la Lumre des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. Lalampe est dans un (récipient de) cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat ; son combustible vient dun arbre béni : un olivier ni oriental ni occidental dont l’huile semble éclairer sans même que le feu la touche.

Lumre sur lumière. Alh guide vers Sa lumre qui Il veut. Allâh propose aux hommes des paraboles et Allâh est Omniscient. »

[Sourate 24, verset 35]

 

Oubay Ibn Kab-qu’Allâh l’agrée- a dit : « Cest à lexemple de Sa lumière dans le cœur du musulman. » [Rapporté par at-Tabarî et al-Hâkim.]

 

 

 […]

 

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30 avril 2011 6 30 /04 /avril /2011 17:59

Introduction aux fondements de la foi Islamique

Par l’imam Muhammed Ibn Ibrahim Al Sheikh 

 Introduction-aux-fondements-de-la-foi-Islamique.jpg

Extrait du livre :

 

Introduction

 

Au Nom d'Allah le Tout Clément, le Tout Miséricordieux,

Louange a Allah le Seigneur des mondes, que le salut et la bénédiction soient sur le sceau des prophètes Mohammed, sa famille, ses compagnons et sur tous les apôtres jusqu'au Jour Dernier

La foi est un élément important dans la mesure où elle constitue la base sur laquelle est bâti le bonheur de l'individu tant sur terre que dans l'au-delà. La foi est située au plus haut niveau des considérations religieuses. Les ‘Oulamas d'Ahl As-Sunnah Wa l-Jama‘ah expliquent que la foi se résume dans la croyance en ses six piliers comme l'a transmit Jibril -‘aleyhi sallam- lorsqu'il s'est présenté au Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- et l'a interroge sur la foi. Le Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallam- répondit : « La foi est que tu crois en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, le jour ultime et que tu crois au destin, qu'il soit bien ou mal » [Rapporté par Mouslim n°8]

La foi se base sur ces six piliers. Si l'un d'eux fait défaut par manque de conviction de la part d'une personne croyante, celle-ci ne se tient pas, et ce de la même manière qu'un bâtiment ne se dresse que sur ses fondations.

En partant du fait que les principes fondamentaux de la foi font de l'individu une personne croyante et du fait que nous aimons que tout musulman vivant sur cette terre adhère à l'enceinte de la foi; nous voulons expliquer ces principes fondamentaux en les passant en revue succinctement dans l'espoir de répandre le bénéfice à tout le monde. Nous prions Allah pour qu'Il nous conduise au succès et vers tout ce qu'il aime


Définition de la foi

La foi signifie linguistiquement la croyance. Ainsi, la croyance se réalise par la parole, l'action et l'intention. La foi est la parole du cœur et de la langue. La parole du cœur est sa croyance et sa conviction, l'expression de la langue n'est que son attestation. L'action du cœur est son acceptation, son dévouement, sa soumission, son désir et sa volonté a ne faire que de bonnes œuvres. L'action des organes est la réalisation des commandements et l'abandon des interdictions. La foi augmente par le biais de l'obéissance et diminue par le biais de la désobéissance. Celui qui ne reconnaît pas les deux attestations (c’est-à-dire : « La Ilaha Ila Allah Muhammad Rassoulloullah »), ne peut prétendre au statut de croyant.

 

La foi peut s'effacer avec la disparition de son origine et l'affalement de sa branche originelle suite a l'accomplissement des interdits et la négligence des obligations ce qui fait rétrograder et amoindrir la foi sans qu'il ne l'élimine ou ne la fasse disparaître.

 

Celui qui commet un grand péché ne quitte pas le cercle de la foi: il est dans la vie un croyant qui manque de foi et dans l'au-delà il sera sous la volonté d'Allah: s'Il veut, Il le pardonnera ou bien Il le châtiera. Au cas où l'Islam et la foi sont cites ensemble, l'Islam s'interprète par les actes patents et la foi par les actes du cœur latents

 

 

 […]

 

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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 19:19

Définitions de l'amour

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

La-devinigions-de-l-Amour.jpg

 

Extrait du livre :

 

« Parmi les hommes, il en est qui prennent des égaux en dehors d'Allah en les aimant comme on aime Allah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'Allah... »

(Sourate 2, verset 165)

 

 

Ibn Al Qayyim al Jawziyya -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dit concernant la demeure spirituelle de l'amour :

 

« C'est la demeure autour de laquelle rivalisent les compétiteurs, sur laquelle se hâte les devanciers, pour laquelle s'exténuent les amants.

 

[...]

 

L'amour constitue la nourriture des cœurs, l'aliment des esprits et la prunelle des yeux. Il est la vie même. Celui qui en est privé fait parti des morts.

 

[...]

 

L'amour est également le souffle de la foi et des œuvres et le champ fertile des stations et des états spirituels. Lorsqu'ils sont privés d'amour ils deviennent semblables à un corps inerte et sans esprit vital [...]. »


Ibn Al Qayyim -qu’Allah lui fasse Miséricorde- définie l’amour en ces termes :

« L'amour ne peut être défini par une définition qui est plus évidente que lui-même. Car les définitions ne font que le rendre insaisissable et imperceptible.

 

Donc sa définition se résume dans son existence car on ne peut décrire l'amour par une description plus évidente que l'amour lui même.

 

C'est dire que les hommes ne font que parler de ces causes, de ses exigences, de ses signes, de ses illustrations, de ses fruits et de ses dispositions. »

 

 

 

 

 […]

 

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14 avril 2011 4 14 /04 /avril /2011 19:38

La nationalite du Musulman c'est la Foi.

 

La-nationalite-du-Musulman-c-est-sa-Foi.jpg 

Extrait du livre :

L’Islam est venu à l’humanité par l’intermédiaire d'une nouvelle conception qui concerne les relations et les sentiments, le jour même où l’Islam a voulu traiter le fond même des principes et des considérations, et celui d’où on recueille ces mêmes principes et ces mêmes considérations.


L’Islam est venu pour ramener l’être humain à son Créateur et pour faire valoir le seul pouvoir du Créateur sur toute la terre, cette terre à laquelle il retournera par ses liens, ses sentiments; il est sorti d'elle et c'est à elle qu'il retournera.

L’homme est venu ici-bas pour décider par la volonté d’Allah qu'il y a un lien entre lui et son Créateur; si ce lien était brisé, il n’y aurait ni amour ni continuation.


« Tu n'en trouveras pas, parmi les gens qui croient en Allah et au Jour dernier, qui prennent pour amis ceux qui s'opposent à Allah et à Son Messager, fussent-ils leur pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu »

[Sourate Al-Mujadalah 58 : 22]

Il n’y a en effet qu'un seul parti et c'est celui d’Allah; il est unique; tous les autres partis appartiennent au diable et au taghoût :

 

« Les croyants combattent dans le sentier d'Allah, et ceux qui ne croient pas combattent dans le sentier du Taghoût. Eh bien, combattez les alliés du Diable, car la ruse du Diable est certes, faible. »

[Sourate An-Nisa' 4 : 76]


D’autre part il n'y a qu'une seule voie qui mène à Allah; quant aux autres voies, elles mènent toutes, ailleurs et jamais à Allah:


« "Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie." Voilà ce qu’Il vous enjoint. Ainsi atteindrez-vous la piété »

[Sourate Al-Anam 6 :153]

Il n’y a qu'une seule organisation, qui est l’organisation islamique, les autres organisations ne mènent qu’à l’idolâtrie :


« Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu'ils cherchent? Qu'y a-t-il de meilleur qu'Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme? » [Sourate Al-Maidah 5 : 50]

 

 

 […]

 

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L’imam Ahmad ibn Habal -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Les gens ont plus lanterne besoin de la science que de boire et de manger, car il suffit à l’homme de boire et de manger une ou deux fois par jour alors qu’il a besoin de la science autant qu’il a besoin de respirer. »  [Source : Madarij assalikin, tome 2, page 470]

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