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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 19:31

Les avantages tirés du Dikhr

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Les-avantages-tires-du-Dikhr.jpg 

Extrait du livre :

15 - Il lui procure la mention que Dieu fera de lui, comme l'indique ce verset :

 

« Souvenez-vous de Moi et je Me souviendrai de vous »

(Sourate 2, verset 152).

S'il n'y avait que cela comme bienfaits du Dhikr, cela suffirait comme mérite et noblesse.

Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- a rapporté ce que son Seigneur a dit :

 
« Celui qui se souvient de Moi en lui-même, Je Me souviendrai de lui en Moi-Même. Celui qui me mentionne dans une assemblée, Je le mentionnerai dans une assemblée meilleure. » [Rapporté par Bukhârî]

 
16 - Il réconforte la vie du cœur. J'ai entendu le chaykh al-islâm Ibn Taymiyya -qu’Allah lui fasse Miséricorde- dire : « Le Dhikr est au cœur ce que l'eau est au poisson. Quel serait l'état du poisson s'il venait à quitter l'eau ? »

 
17 - Il évacue la rouille du cœur. Chaque chose a sa rouille et celle du cœur, c'est l'insouciance et les passions irréfléchies ; et son polissage se fait par le Dhikr, le repentir et la demande du pardon à Dieu.


18 - Il efface les fautes et les élimine complètement. Il compte au nombre des plus grandes œuvres et celles-ci chassent inévitablement les mauvaises actions.

19 - Il détruit l'appréhension (al wahchatou) qui sépare l'adorateur de son Seigneur. C'est qu’entre l'insouciant et Dieu, il y a une cloison (appréhension) qui ne peut être effacée que par le Dhikr.


20 - Lorsque le serviteur fait la connaissance de Dieu à travers son Dhikr pendant les jours heureux, il le connaîtra aussi pendant les jours sombres. En effet, lorsque le serviteur obéissant, qui invoque Dieu, est gagné par l'adversité ou demande à Dieu de satisfaire un de ses besoins, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix connue d'un serviteur connu. » Par contre, quand l'insouciant appelle Dieu et lui demande quelque chose, les anges disent : « Ô Seigneur ! C'est une voix inconnue qui provient d'un serviteur inconnu. »

 

 

 

 

 […]

 

  [Page 3/10]

 

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Bismill-Lahi

 

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Bismill-Lahi

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 19:14

Baisser le regard ô Musulman !

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Baisser-le-regard-o-Musulman.jpg 

Extrait du livre :

3) Baisser le regard permet de ressentir une intimité avec Allah et d’amener le cœur à se consacrer entièrement à Lui.

Par opposition, poser son regard sur l’illicite disperse l’attention du cœur, le distrait et l’éloigne d’Allah. Et rien n’est plus nuisible à l’homme que de regarder tout ce qui peut être proscrit, dans la mesure où cela provoque chez l’homme un comportement désinvolte envers son Seigneur.

4) Baisser le regard renforce le cœur et le réjouit. Inversement, le cœur de l’homme s’affaiblit et s’attriste lorsque celui-ci ne contrôle pas son regard.

 

5) Baisser le regard illumine le cœur qui, au contraire, s’assombrit lorsqu’on le porte sur l’illicite.

C’est pour cette raison qu’Allah a révélé le verset de la lumière à la suite du verset sur le regard, Allah dit : « Dis aux croyants de baisser leur regard et de préserver leur sexe », ensuite Il en a donné les fruits : « Allah est la lumière des cieux et de la terre, Sa lumière est semblable à une niche dans laquelle il y a un flambeau ». C’est-à-dire semblable à Sa lumière dans le cœur du croyant qui a accompli ses obligations et s’est éloigné des interdictions. Et lorsque le cœur s’illumine, il accepte une multitude de bonnes œuvres venant de toute part. Au contraire, lorsqu’il s’assombrit, il laisse place à un déluge de calamités qui l’atteint de tout coté. Donc, tout ce que l’on peut concevoir de blâmable, d’innovations, d’égarements, de suivi des passions, d’éloignement de la guidée et de ce qui conduit au bonheur, et d’occupation vers ce qui mène au malheur, tout ceci, seule la lumière qui se trouve dans le cœur peut le dissiper. Mais si cette lumière s’éteint, l’homme se retrouve alors comme l’aveugle qui cherche son chemin dans l’obscurité de la nuit.

 

 

 

 […]

 

  [Page 2/4]

 

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Bismill-Lahi

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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14 avril 2011 4 14 /04 /avril /2011 19:50

Le Mahdî tant attendu !

 

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Le-Mahdi-tant-attendu.jpg 

Extrait du livre :

 

Premièrement : une tendance considère que ‘Îsâ ibn Mariam serait le Mahdî. Celle-ci fonde son opinion sur le Hadith : « Il n’y a pas d’autre Mahdî qu’‘Îsâ ibn Mariam. » Cependant, il n’est pas authentique. Quand bien même il le serait, il ne constitue pas un argument en sa faveur. Jésus en effet est simplement considéré comme le plus grand Mahdî qui soit dans la période entre la mort du Messager d’Allah et la fin du monde. Certains Propos prophétiques expliquent que le Messie redescendra sur terre à Manâra el Baïdhâ au nord de Damas et qu’il fera appliquer (ou sera légiféré par NDT) le Coran. Il combattra les juifs et les chrétiens et abolira le tribut. Les autres religions vont ainsi périr à cette époque. C’est pourquoi, Il est pertinent de dire qu’il n’y a réellement pas d’autre Mahdî que lui, mais cela ne remet nullement en question l’existence d’un autre Mahdî. Cela revient à dire par exemple qu’il n’y a d’autre savoir que le savoir utile ou encore qu’il n’y a d’autre argent en dehors de celui qui préserve son possesseur. Il est en outre possible de dire que ‘Îsâ est le Mahdî dans le sens où il est un Mahdî parfait et immunisé de l’erreur.

Deuxièmement : le Mahdî serait l’un des gouverneurs abbassides qui porta ce nom et qui mourut  il y a fort longtemps. Les partisans de cette tendance s’inspirent du Hadith rapporté par Ahmed dans son recueil el Musnad. Selon Thawbân -qu’Allah l’agrée- en effet, le Messager d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- a dit : « Si vous voyez des étendards noirs venir de Khurâsân, alors allez à leur rencontre même si vous deviez pour le faire, marcher à genoux sur la neige, car dans leurs rangs il y aura el Mahdî le Khalife d’Allah. » Ce Hadith ne signifie pas que ce fameux Khalife abbasside soit le Mahdî effectif. Il signifie tout au plus qu’il fut un Mahdî parmi tant d’autres. Cette qualité s’accole même mieux à ‘Omar ibn ‘Abd el ‘Azîz -qu’Allah l’agrée-. Le Message d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- a dit en effet : « Attachez-vous à ma Tradition et à celle des Khalifes éclairés (Râshidîne) bien guidés (Mahdîyyîne) après moi. » Selon l’une des deux tendances de l’Imam Ahmed, ‘Omar ibn ‘Abd el ‘Azîz compterait parmi ces derniers. Nul doute en tout cas qu’il fut un Khalife à la fois éclairé et bien guidé. Cela ne fait pas de lui le Mahdî annoncé pour la fin des temps qui représentera le bien et la lumière à l’image du Mahdî el Muntadhar ou qui représentera le mal et les ténèbres à l’image du Faux Messie. D’autres imposteurs en effet vont parcourir les époques avant l’avènement du Grand Imposteur, proche d’un autre grand événement qui est la venue du Mahdî bien guidé.

 

 

 […]

 

  [Page 3/5]

 

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Bismill-Lahi

 

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14 avril 2011 4 14 /04 /avril /2011 19:42

L’âme

« Ar-Rouh »

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

 

L-ame.jpg

Extrait du livre :

Cette compagnie existe bel et bien sur la vie terrestre, dans le Barzakh ainsi que dans la demeure de la rétribution.

 

Et chaque personne se trouve avec la personne qu'elle aime dans chacune de ces trois demeures.

Ibn Jarir -qu’Allah lui fasse Miséricorde- a rapporté : de Mansour, de Abou Dhouha, que Masrouq -qu’Allah l’agrée- a dit : « Les compagnons de Mohammad -salla Allahou ‘alayhi wa salam- ont dit « Il ne nous convient pas de nous séparer de toi sur cette terre puis, une fois que tu seras mort, que tu sois élevé au dessus de nous et que nous ne puissions pas te voir ». Allah révéla alors : « Quiconque obéit à Allah et au Messager, ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de Ses bienfaits parmi : les prophètes, les véridiques, les martyrs et les vertueux. Et quels bons compagnons que ceux-là. » [Sourate Annissa, verset 69] »

Acha’biy a dit : « Un homme des Ansar vint au Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- en pleurant.

 

Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- lui demanda : "Pourquoi pleures-tu Ô untel ?"

 

L'homme répondit : "Ô Prophète d'Allah ! Par Allah, Celui en dehors duquel Il n'ya point de Divinité, je t'aime bien plus que ma famille et mes biens. Par Allah, Celui en dehors duquel il n'y a point de Divinité, je t'aime bien plus que ma propre personne. Je t'évoquais avec ma famille ce qui m'a mis dans cet état jusqu'à ce que je te vois, et j'ai évoqué ta mort et la mienne. J'ai su alors que je ne serai en ta compagnie que sur terre et [qu'après ta mort] tu seras élevé au rang des Prophètes. J'ai su aussi que si j'entrai au Paradis, je serai dans un degré moindre au tiens."

 

Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- ne réfuta rien de cela, Allah fit alors descendre : « Et quiconque obéit à Allah et au Messager ceux-là seront avec ceux qu'Allah a comblé de bienfaits parmi : les Prophètes, le véridiques, les martyrs et les vertueux. » [Sourate Annissa, verset 69] jusqu'à « Et Allah suffit comme Parfait Connaisseur. » [Sourate Annissa, verset 70] »

Et Allah dit aussi :

 

« Ô toi, âme apaisée, retourne vers ton Seigneur, satisfaite et agréée; entre donc parmi Mes serviteurs, et entre dans Mon Paradis »

[Sourate Al Fajr, versets 27-30]
 

 

 […]

 

  [Page 3/8]

 

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13 avril 2011 3 13 /04 /avril /2011 18:40

40 bonnes raisons de prier sur le Prophète.

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

40-bonnes-raisons-de-prier-sur-le-Prophete.jpg

Extrait du livre :

[…]

 

1.                 Elle lui permet de recevoir en réponse les Prières et les Salutations du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam-.

2.                 Elle lui permet de se rappeler les choses qu’il a oubliées.

3.                 Elle lui permet d’embellir ou de purifier ses assemblées et de faire que celles-ci ne soient pas un sujet de regret le Jour de la Résurrection.

4.                 Elle permet de repousser la pauvreté.

5.                 Il s’épargne ainsi de prendre le nom d’avare que mérite toute personne se privant de prier sur le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- au moment où ce dernier est évoqué.

6.                 Il ne sera pas concerné ainsi par l’invocation destinée contre tous ceux qui s’abstiennent de prier sur lui -salla Allahou ‘alayhi wa salam- à l’écoute de son nom.

7.                  Elle lui permet de se maintenir sur le chemin du Paradis contrairement à celui qui ne prie pas sur lui -salla Allahou ‘alayhi wa salam-.

8.                 Il s’épargne ainsi des assemblées impures dans lesquelles il n’est consacré aucun éloge ni aucune attention à Allah et à Son Messager.

9.                 Elle permet de rendre parfait un discours au début duquel les louanges sont consacrées au Seigneur et les Prières consacrées au Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam-.

 

 

 

 

 […]

 

  [Page 3/5]

 

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14 mars 2011 1 14 /03 /mars /2011 21:41

La prière, un trésor recherché

Ibn al Qayyim Jawziya

 La-priere-un-tresor-recherche.jpg


 

Extrait du livre :

[…]

 

 

Quatrième point : La perfection (El ihsan)



Ce point consiste au fait d’être vigilant dans ces actes, que le serviteur adore Allah comme s’il Le voyait.

Ce point ne se réalise qu’après avoir complété sa foi en Allah, en Ses Noms et en Ses Attributs.

Qu’il atteste qu’Allah -ta’ala- est au dessus des cieux, établi sur Son trône, en train de parler pour ordonner et interdire, en train de diriger les affaires de Ses créatures.

Comme s’il attestait l’ordre d’Allah descendant et remontant vers Lui.

Comme s’il voyait les œuvres des serviteurs présentées à Allah ainsi que leurs âmes lors de leurs décès. 
Le serviteur témoigne de tout cela avec son cœur ainsi qu’il témoigne des Noms et Attributs d’Allah.

Et il témoigne qu’Allah est Celui qui subsiste par Lui-même et n’a besoin de personne et tout le monde a besoin de Lui.

Il témoigne qu’Allah est le Vivant, l’Entendant, Le Clairvoyant, Le Puissant, Le Sage, L’Ordonnant, L’Interdisant, Il aime et déteste et Il agrée et se met en colère.

Et il témoigne également qu’Allah fait ce qu’Il veut et juge ce qu’Il veut, qu’Il est au-dessus de son trône, rien ne lui est caché parmi les œuvres de Ses serviteurs, leurs paroles ainsi que ce qu’ils dissimulent.

Bien au contraire, Il connaît la perfidie des regards et ce que renferment les poitrines. 
"El ihsan" est la base de toutes les œuvres du cœur.

En effet, l’ihsan oblige la pudeur, la vénération, l’admiration, la crainte, l’amour, le repentir, la confiance, l’humilité, le rabaissement à Son égard (qu’Il soit glorifié) en coupant court aux doutes et aux insufflations de l’âme en consacrant le cœur et les préoccupations à Allah.

Le rapprochement du serviteur auprès d’Allah se fera qu’en fonction de son "ihsan".

Et par ceci les prières se différencient à tel point, qu’il arrive, que la distinction entre la prière de deux hommes, soit aussi grande que celle qu’il y a entre les cieux et la terre.

Alors qu’ils se tiennent debout, s’inclinent et se prosternent exactement de la même manière.

 

 

 

 [Page 6/11]

 

 […]

 

 

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14 mars 2011 1 14 /03 /mars /2011 02:04

10 moyens de repousser le chatiment du feu 

Par l’imam Ibn Taymiyya

10-moyens-d-repousser-le-chatiment-du-Feu.jpg

Extrait du livre :

[…]

 

 

Le sixième moyen : 

Toute œuvre pieuse accomplie (pour le défunt) après sa mort et qui lui est dédiée : comme de faire l’aumône pour lui ou d’accomplir le pèlerinage ou de jeûner en son nom. Il a été rapporté dans des hadiths authentiques que ces œuvres lui parviennent et lui sont bénéfiques, et ce sans faire référence aux invocations faites par son enfant qui sont considérées comme faisant partie des œuvres du parent. Le Prophète -salallahu ‘alayhi wa salam- a dit :

« Lorsque le fils d’Adam décède, ses œuvres sont stoppées à l’exception de trois : une aumône continue, ou une science utile, ou un enfant pieux qui invoque en sa faveur ». Rapporté par Muslim.

Son enfant fait partie de ses biens et les invocations de son enfant lui sont comptées comme si elles étaient de ses œuvres. Contrairement aux invocations d’une personne autre que son enfant, qui ne sont-elles pas comptées comme faisant parties de ses œuvres. Et Allah fait en sorte qu’elles lui soient profitables.

 

 

 [Page 3/6]

 

 […]

 

 

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9 mars 2011 3 09 /03 /mars /2011 19:38

 Le livre des invocations.

Par l’imam an-Nawawi 

 Le-livre-des-invocations.jpg

 

Extrait du livre :

[…]

 

De même, les anciens maîtres et leurs successeurs faisaient précéder leurs ouvrages de ce hadîth, pour attirer l'attention de leurs lecteurs sur l'importance de la pureté d'intention et pour les inviter à méditer sur ce sujet.

On a rapporté également ces propos d'ibn 'Abbâs -que Dieu soit satisfait du père et du fils- :

« Tout homme est préservé en fonction de la pureté de son intention.»

D'autres ont pu dire : « Les gens reçoivent (les faveurs de Dieu) en fonction de la pureté de leur intention. »

Nous rapportons ces propos de l'illustre maître abû 'Alî al-Fudayl b. 'Iyâdh -qu’Allah les agrée- : « Abandonner les œuvres par crainte (du regard) des gens relève de l'ostentation, et agir en fonction des gens tient déjà du polythéisme. Aussi ta sincérité ne devient effective, que lorsque Dieu te délivre de ces deux infamies. »

L'imâm al-Hârith al-Muhâsibî -qu’Allâh lui fasse miséricorde- avait coutume de dire : « L'homme sincère est celui qui, pour préserver son coeur, ne se soucie guère de perdre l'estime des créatures, ni n'aime que les gens aient connaissance de la moindre de ses bonnes actions et qui ne déteste pas de les voir connaître les mauvaises. »

De son côté Hudayfa al-Mar'ashi -qu’Allâh lui fasse miséricorde- disait : «La pureté de l'intention consiste en ce que les actes du serviteur soient les mêmes en public qu'en privé.»

Nous rapportons ces propos de l'imâm, du maître, abû al-Qâssim al Qushayri -qu’Allâh lui fasse miséricorde- :

« La fidélité consiste à n'obéir exclusivement qu'à Dieu — qu'Il soit glorifié et exalté — c'est-à-dire que par son obéissance le serviteur cherche uniquement à se rapprocher de Dieu —exalté soit-Il — à l'exclusion de toute autre chose, comme le fait de simuler la piété (en vue de) plaire à une créature, ou pour s'acquérir l'estime des gens, ou pour rechercher leurs éloges, ou quelque autre chose qui n'ait pas pour but la volonté de se rapprocher de Dieu. »

Pour sa part, l'illustre maître abû Muhammad Sahl b. 'abd-Allah al-Tustari -qu’Allah les agrée- a dit :

« Les gens doués d'intelligence qui ont tenté de définir le désintéressement, n'ont trouvé que cette formule : Que l'action et la pensée du serviteur soient consacrées intérieurement et extérieurement à Dieu — exalté soit-Il — sans laisser la moindre part aux penchants ou aux désirs de l'âme, ni aux séductions mondaines. »

Nous rapportons également ces propos du Maître abû 'Ali al-Daqqâq -qu’Allah les agrée- : « La pureté de l'intention consiste à se garder de prendre les créatures en compte (litt : observer). La sincérité consiste à se purifier en n'obéissant pas à l'âme charnelle. Ainsi, l'homme désintéressé ne connaît pas l'ostentation et l'homme sincère ignore la vanité. »

 

 

 [Page 11/15]

 

 […]

 

 

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8 mars 2011 2 08 /03 /mars /2011 20:03

  

 La différence entre le Conseil et la Critique.

Par l’imam Zayn ad-Din Ibn Rajab al Hanbali

 

 La-difference-entre-le-Conseil-et-la-Critique.jpg

Extrait du livre :

[…]

 

Les Différentes formes du Conseil 

 

 

Si l'on sait d'une personne que, par sa réfutation, elle a pour but le conseil sincère envers Allah et Son Messager, alors elle doit être traitée avec respect, gentillesse et admiration, comme ce fut le cas pour tous les grands savants de l’Islam, dont les exemples ont été cités précédemment, ainsi que ceux qui les ont suivi dans le bien. 

 

Mais si l'on sait que cette personne désire injustement le rabaissement, la calomnie et lé dévoilement des fautes d’une personne, alors elle mérite d'être confrontée à une action disciplinaire afin de le dissuader, lui et ses semblables d'accomplir ces actes abjects et interdits. 

 

Et parfois, l'intention peut être connue par la reconnaissance et l’aveu de celui qui réfute, et parfois par des soupçons soulevés par ses actes et ses paroles. Donc celui qui est connu pour sa science, sa religion, son respect et son estime pour les savants de l’Islam, il n'effectuera pas la réfutation (radd) et la dénonciation de l'erreur sans que ce soit d'une manière approuvée par les savants. 

 

Quant  aux  livres  et  travaux  de  recherches,  il  est  obligatoire  de  comprendre  les paroles de l'auteur selon son intention originelle. Et quiconque comprend ses paroles d'une autre manière – alors que sa condition est ce qui a été cité (comme bien) – alors il fait partie de ceux qui pensent du mal et soupçonnent ceux qui sont innocents. Et cela fait partie des types de soupçons qu'Allah et Son Messager -salla Allahou ‘alayhi wa salam- ont interdits. Il est dont concerné par la parole d'Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam- :

 

« Et quiconque acquiert une faute ou un péché puis en accuse un innocent, se rend coupable alors d'une injustice et d'un péché manifeste. »

(An-Nisaa, 112)

 

 

 [Page 8/17]

 

 […]

 

 

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10 février 2011 4 10 /02 /février /2011 21:07

« La Pénitence après le péché »

Par l'Imam Abû Hâmid Al-Ghazâli

 

La Pénitence après le péché


L’Imâm Al-Ghazâli a consacré un livre à ce sujet vital où il explique les différentes facettes de la pénitence, son sens, sa valeur, les conditions à respecter pour qu’elle soit agréée, ce qu’elle implique etc. Il s’attarde dans la deuxième moitié du livre sur deux vertus essentielles que sont la gratitude envers Dieu et l’endurance dans les épreuves.

 

Ce qui suit est une synthèse reprenant, chapitre par chapitre, les idées et les réflexions que l’Imâm Abû Hâmid Al-Ghazâlî développe dans son livre « La pénitence après le péché ». De temps en temps, quelques versets viennent s’ajouter à ceux cités par l’Imâm. Souvent, cette synthèse s’approche d’une traduction.

 

 

Extrait du livre :

 

[…]

« Sache que la pénitence est un terme qui englobe trois aspects : un savoir, des états et des œuvres. Le premier aspect implique le second et le second implique le troisième selon une loi divine établie dans le royaume de Dieu. Quant au savoir, c’est le savoir de l’ampleur du mal résultant des péchés lesquels sont des poisons mortels et un obstacle entre le serviteur et L’Aimé (Allah). Ainsi lorsque ce savoir s’installe avec certitude dans le cœur, il s’ensuit une douleur dans le cœur due à l’éloignement de l’Aimé, car il est certain que le cœur souffre lorsqu’il ressent que l’Aimé l’a délaissé. Comme cet éloignement est dû à une mauvaise action, le serviteur la déplore. Ce sentiment de douleur causé par cette action s’appelle : le regret. »,

 […]

 

Format word (doc.) :

 

Bismill-Lahi 

 

http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/La-Penitence-apres-le-peche.docx )

 

Format pdf :

 

Bismill-Lahi 

 

http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/La-Penitence-apres-le-peche.pdf )

 

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

 

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L’imam Ahmad ibn Habal -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Les gens ont plus lanterne besoin de la science que de boire et de manger, car il suffit à l’homme de boire et de manger une ou deux fois par jour alors qu’il a besoin de la science autant qu’il a besoin de respirer. »  [Source : Madarij assalikin, tome 2, page 470]

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