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29 avril 2011 5 29 /04 /avril /2011 19:47

De l'unité et de la division leur raison d'être et ce qui en découle 

 

Par l’imam Ibn Taymiyya 

 De-l-unite-et-de-la-division---Leurs-raison-d-etre-et-ce-.jpg

Extrait du livre :

 

Allah dit : « Ceux qui ont reçu le Livre n'ont divergé que par jalousie les uns envers les autres et par esprit de rivalité (baghyan), après que le savoir leur fut parvenu », nous informant ainsi que leurs divergences sont apparues après que leur fut parvenue la connaissance, laquelle leur indiquait très clairement ce dont ils devaient se garder.

 

En effet, Allah ne laisse pas un peuple s'égarer après les avoir guidés, excepté après leur avoir dit ce qu'ils devaient éviter. Allah nous informe également que la raison de leur mésentente n'est que jalousie mutuelle et inimitié. « Al-Baghy » signifie dépasser les limites - comme l'a indiqué Ibn Omar dans son commentaire du verset, « l'arrogance et la jalousie » - suite à des Ijtihaads différents qui ont été émis sans s'appuyer sur le savoir. Cependant, le terme al-Baghy ne renvoie pas à la divergence - celle-ci permise - qui surgit entre les savants, car al-Baghy est soit la négligence ou l'omission de la vérité, soit le fait de dépasser les limites. On dépasse les limites quand on abandonne ce qui est obligatoire, ou bien quand on réalise ce qui est interdit, et il va sans dire que la division et la désunion en sont les conséquences logiques.

On trouve un exemple de ce qui précède dans ce qu'Allah dit à propos des Gens du Livre :

 

« Et de ceux qui disent: ‹Nous sommes chrétiens›, Nous avons pris leur engagement. Mais ils ont oublié une partie de ce qui leur a été rappelé. Nous avons donc suscité entre eux l'inimitié et la haine jusqu'au Jour de la Résurrection. »

[Sourate Al-Maidah 5:14].

 

Ainsi, Il nous informe que c'est dans leur oubli même (ou leur abandon) d'une partie du Message - et l'on entend par là le fait de délaisser une partie de ce qui leur avait été commandé - que réside la cause de leur inimitié et de leur haine.

C'est précisément ce qui se produit parmi les adhérents de notre religion, les différents partis qui sont en désaccord sur leurs principes et dans de nombreuses choses secondaires - lesquelles sont présentes chez les savants comme chez les simples croyants - à un tel point que cela nous rappelle les deux peuples dont l'un dit de l'autre : « Ceux-là n'ont aucun fondement. ».

 

 […]

 

  [Page 2/5]

 

Format word (doc.) :

 

Bismill-Lahi 

 

http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/De-l-unite-et-de-la-division-leur-raison-d-etre-et-ce-qu.docx )

 

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Bismill-Lahi

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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13 avril 2011 3 13 /04 /avril /2011 18:33

L’exil vers Allah et Son Prophète.

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

 

L-exil-vers-Allah-et-Son-Prophete.jpg

Extrait du livre :

[…]

 

Quant à s’exiler vers le Messager d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam-, il s’agit d’emprunter le chemin qu’il a tracé à sa nation et de s’éloigner des sentiers perdus. Cependant, en suivant sa voie on devient un étranger au milieu des hommes, seul dans la foule, si loin des habitations adjacentes, isolé d’un voisinage si nombreux. On ressent de la répulsion envers l’univers familier et de l’attraction envers l’univers étranger…

 

Les limites de cet exil vers le Messager -salla Allahou ‘alayhi wa salam-  consistent à faire voyager l’esprit pour lui faire puiser directement à la source les enseignements de l’Islam, qui s’incarnent à travers la Révélation rapportée par Mohammed -salla Allahou ‘alayhi wa salam-. Aucun citadin n’a le droit dans son exil intérieur, de se référer aux coutumes des ancêtres, sous le prétexte paresseux qu’ils sont plus à même de faire accéder à la lumière de la connaissance. Cet exil est pourtant imposé à tout musulman. Il correspond à la deuxième partie de « l’attestation de foi » (Mohammed est le Messager d’Allah -salla Allahou ‘alayhi wa salam-) de la même façon que l’exil vers Allah correspond à la première partie de cette attestation (il n’y d’autre dieu digne d’être adoré en dehors d’Allah).

 

 

 

 […]

 

  [Page 2/5]

 

Format word (doc.) :

 

Bismill-Lahi

 

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Bismill-Lahi

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

 

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12 avril 2011 2 12 /04 /avril /2011 18:07

Juge-toi avant d'être jugé.

 

Juge-toi-avant-d-etre-juge.jpg
 

Extrait du livre :


[…]

 

 

Comme nous l’on enseigné les compagnons -qu’Allah les agrées- « Que celui qui veut savoir ou il en est, juge donc ses propres œuvres en les opposants au Qur’an et à la sunna ».

 

APPRENTISSAGE ET ENSEIGNEMENT

Suis-je convaincu que l’apprentissage de ma religion est une obligation?

 

Est-ce que j’apprends ma religion à des fins matérialistes?

 

Est-ce que j’apprends ma religion pour contredire avec orgueil les savants afin de rabaisser leur personnalité et acquérir une notoriété?

 

Est-ce que je suis humble et attentif dans les cercles d’études?

 

Est-ce que je tire mon enseignement des savants ou des livres?

 

Remarque : Le livre est un bon moyen d’apprentissage, mais il faut vérifier ce que je lis auprès des savants et cela sans les contrarier?

 

Est-ce que dans mon apprentissage j’évite toute polémique?

 

Est-ce que j’évite le surplus de questions en me suffisant du principal?

 

Est-ce que j’utilise ma raison pour comprendre la religion ou est-ce qu’elle est mon seul recours jusqu’a ce que je n’utilise qu’elle en oubliant qu’elle n’est qu’un moyen?

 

Est-ce que je respecte les écoles juridiques et leurs imams ainsi que la divergence entre elles, sans que je n’impose mon choix d’avis aux autres?

 

(La divergence juridique en Islam est basée sur la diversité pas sur l’opposition, elle est une nécessité due aux changements des époques et des situations socio-économiques et culturelles de chaque peuple et ce afin que la shari’a répond aux nouveaux besoins de l’homme)

 

Est-ce que ma science est suivie par les actions et les actes ou reste-t-elle dans le domaine de la pensée uniquement?

 

Est-ce que ma science est gardée pour moi ou sert-elle aux autres afin qu’ils en profitent? (Garder la science pour soi même est détesté par Dieu et mérite l’Enfer)



LA DA’WA POUR ALLAH

Est-ce que je sais qu’inviter les gens à l’islam en général et en particulier est une obligation?

 

Est-ce que j’utilise les plus belles paroles dans mes conversations avec les non-musulmans, afin qu’ils aient une belle et vraie vision de l’islam?

 

 

 […]

 

  [Page 8/10]

 

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Bismill-Lahi 

 

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8 avril 2011 5 08 /04 /avril /2011 18:03

 

La science c’est la mise en pratique.

 

L’imam Ibn Al-Qayyim

 La-science-c-est-la-mise-en-pratique.jpg

Extrait du livre :


[…]

 

Ibn Al-Qayyim -qu’Allah lui fasse Miséricorde-dit : « L’imam Malik a dit à Shâfi’i -qu’Allah leur fasse Miséricorde- lors de leur première rencontre : « Je vois qu’Allah a jeté sur ton coeur une lumière ne l’éteint pas avec l’injustice de la désobéissance » (A’lâm al-mouwaqi'in, tome 4, page 258.)

 

L’imâm al-shâfi'i -qu’Allah lui fasse Miséricorde-a dit : « Celui qui veut qu’Allah lui ouvre le cœur ou l’illumine qu’il délaisse le fait de parler de ce qui ne le regarde pas et qu’il délaisse les péchés et les désobéissances et qu’il ait entre lui et Allah des actions qu’il cache (aux gens) et s’il fait cela Allah lui facilitera la science ce qui l’occupera de toute autre chose.... » (Rapporté dans manâqib al imâm al-shâfi'i.)

 

Ibn Taymiyya -qu’Allah lui fasse Miséricorde-a dit : « Allah a fait que parmi les choses avec lesquelles il châtie les gens pour leur péchés : l’empêchement de la guidance et de la science bénéfique :

 

« Et ils dirent nos cœurs sont enveloppés et impénétrables, non mais Allah les a maudits à cause de leur infidélité »

 

(Sourate la Vache, verset 88)

 

« Nos cœurs sont enveloppés et imperméables. En réalité c’est Allah qui a scellé leurs cœurs à cause de leur mécréance »

 

(Sourate les femmes verset 155)

 

« Il y a dans leurs cœurs une maladie et Allah a fait croître leur maladie »

 

(Sourate la Vache, verset 10)

 

« Mais qu’est ce qui vous fait penser que quand cela arrivera ils n’y croiront pas ?

Parce qu’ils n’ont pas cru la première fois nous détournerons leurs cœurs et leurs yeux »

 

(Sourate les Bestiaux, verset 109-110)

 

« Puis quand ils dévièrent Allah fit dévier leurs cœurs »

 

(Sourate le Rang, verset 5) »

 

Fin de citation.

 

(Majmou' al-fatâwa de Ibn Taymiyya, tome 14, page 152.)

 

Ibn al-Qayyim -qu’Allah lui fasse Miséricorde-a dit : « Plus le cœur est proche d’Allah plus les oppositions du mal se retirent et la lumière de son dévoilement de la vérité se complète et se fortifie et chaque fois qu’il s’éloigne d’Allah les oppositions se font nombreuses et la lumière de son dévoilement de la vérité s’affaiblit. » Fin de citation. (A’lâm al mouwaqi’in, tome 4, page 258.)

 

 

 

 […]

 

  [Page 8/11]

 

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Bismill-Lahi 

 

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Bismill-Lahi

 

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8 avril 2011 5 08 /04 /avril /2011 00:43

 

Allah garanti l'Assistance et la Victoire aux Croyants.

 

L’imam Ibn Al-Qayyim

 Allah-garanti-l-Assistance-et-la-Victoire-aux-Croyants.jpg

Extrait du livre :


[…]

 

Il y a beaucoup de versets similaires dans le Qur'an.

 

1.      Allah le Très-Haut a aussi expliqué dans le Coran que ce qu'arrive à un domestique comme calamité, défaite, ou quoi que ce soit d'autre, est dû à cause de ses péchés.
Allah le Très-Haut a expliqué ces deux conditions dans Son livre, et lorsque vous les reliez, la réalité de la question vous deviendra claire, les problèmes disparaîtront complètement, et vous n'aurez plus besoin d'explications aléatoires, ou d'interprétations tirées par les cheveux.

 

Allah le Très-Haut a expliqué la première condition de différentes manières, incluant ce qui a précédé (dans les versets ci-dessus).


De même, Il a blâmé ceux qui cherchent l'aide et l'honneur autre part que chez les croyants, comme Il le Très-Haut a dit:

 

« Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d'entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes.

Tu verras, d'ailleurs, que ceux qui ont la maladie au cœur se précipitent vers eux et disent: ‹Nous craignons qu'un revers de fortune ne nous frappe.› Mais peut-être qu'Allah fera venir la victoire ou un ordre émanant de Lui. Alors ceux-là regretteront leurs pensées secrètes.

Et les croyants diront: ‹Est-ce là ceux qui juraient par Allah de toute leur force qu'ils étaient avec vous?› Mais leurs actions sont devenues vaines et ils sont devenus perdants.

Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un peuple qu'Il aime et qui L'aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d'Allah, ne craignant le blâme d'aucun blâmeur. Telle est la grâce d'Allah. Il la donne à qui Il veut. Allah est Immense et Omniscient.

Vous n'avez d'autres alliés qu'Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la Salaat, s'acquittent de la Zakaat, et s'inclinent (devant Allah).

Et quiconque prend pour alliés Allah, Son messager et les croyants, [réussira] car c'est le parti d'Allah qui sera victorieux.
 »

[Sourate Al-ma'idah 5:51-56]

 

 

 

 […]

 

  [Page 2/4]

 

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8 avril 2011 5 08 /04 /avril /2011 00:29

 

La voie de la Sounna a tout prix.

 

L’imam Chatibi

 La-voie-de-la-Sounna-a-tout-prix.jpg

Extrait du livre :


[…]

 

Je me rendis alors compte que périr en suivant la Sounna était la vraie délivrance, et que les gens ne me seraient d'aucune utilité auprès de Dieu.


Je me mis donc à appliquer la Sounna par étapes dans certaines choses... et c'est alors qu'on aurait cru que la fin des temps était arrivée !

Les critiques se multiplièrent à mon égard, les flèches de la calomnie me furent adressées, on m'affilia à l'innovation et l'égarement et je fus classé parmi les idiots et les ignorants ! [...]

 

On dénigra la voie que j'avais choisi d'une façon que tout cœur réprouve, et on me classa parmi certaines sectes étrangères à la Sounna.. Témoignage qui sera écrite (par les anges scribes) et dont ils auront à répondre le jour du jugement.

 

On m'accusa une fois d'avoir affirmé que les invocations ne présentaient aucun bénéfice et n'étaient d'aucune utilité - comme certains le prétendent à mon sujet - en raison du fait que je ne pratiquais pas l'invocation collective à la fin de chaque prière en tant qu'Imâm.

 

Et la contradiction de cet acte avec la Sounna et les pieux prédécesseurs (Salaf Sâlih) sera clarifiée plus loin.

 

On m'accusa aussi de Rafd et de haine pour les compagnons -qu’Allah les agrée-, en raison du fait que je n'invoquais pas Dieu pour les Califes Bien Guidés dans le Sermon du vendredi en particulier, car cela n'était pas l'habitude des Salaf dans leurs sermons, et aucun des savants reconnus ne l'a cité dans ses sermons. [...]

 

On m'accusa aussi de permettre la révolte contre les gouvernants, et cela pour la simple raison que je ne les citais pas dans le sermon. Or citer les gouvernants durant le prêche est une innovation, qu'aucun prédécesseur ne pratiquait.

 

 

 […]

 

  [Page 2/4]

 

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Bismill-Lahi 

 

(   http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/Suite-1/La-voie-de-la-Sounna-a-tout-prix-docx )

 

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1 avril 2011 5 01 /04 /avril /2011 03:29

Connaître la vérité ne mène pas à la guidance. 

 

Sheykh al-Islam Taqî ad-Dîn Ahmad Ibn Taymiyyah 

Connaitre-la-verite-ne-mene-pas-a-la-guidance.jpg

 

Extrait du livre :

[…]

 

En fait, ils posent cette question car ils ne conçoivent pas ce qu’est le droit chemin [al-Hidâyah] auquel l’adorateur demande d’être guidé. Son sens exact est d’appliquer ce qu’Allâh a imposé et délaisser ce qu’Allâh a interdit dans toute affaire. Même si la personne reconnaît que Muhammad -sallallahu ‘alayhi wa sallam- est le Messager d’Allâh et que le Qor’ân est vérité [Haqq] dans son ensemble, il n’en reste pas moins qu’il a besoin de savoir ce qui lui est profitable et nuisible, ce qui lui a été imposé et interdit dans le détail des choses et ses sections, choses que la personne ne connaît pas. Et quand celle-ci sait, nombreux sont ceux qui n’appliquent pas ce qu’ils savent. Quand même ils ont connaissance de toutes les obligations et interdictions mentionnées dans le Qor’ân et la Sounnah, le Qor’ân et la Sounnah rappellent les points généraux fondamentaux, et rien d’autre de cela n’est possible car n’y est pas cité ce qui concerne spécifiquement chaque adorateur. C’est pour cela que l’être humain a reçu l’ordre dans ce cas de demander la guidance vers le droit chemin.

La guidance vers le droit chemin réunit tout cela, elle réunit la connaissance de ce qu’a apporté le Prophète -sallallahu ‘alayhi wa sallam- de manière détaillée, réunit la connaissance de ce qui entre dans ses ordres comme points fondamentaux et réunit l’exhortation de mettre en pratique sa connaissance. La connaissance de la vérité ne mène pas à la guidance, et cela ne se fait que si la pratique est basée sur la science [al-‘Ilm] [...] Aussi, les musulmans ont divergé, dans ce qu’Allâh a voulu qu’ils divergent, sur certaines informations, sur des méthodes dogmatiques et pratiques malgré le fait qu’ils soient tous unanimes sur le fait que Muhammad est vérité [Haqq] et que le Qor’ân est vérité [Haqq]. Si chacun d’eux avait été guidé à la vérité dans leurs divergences, et bien ils n’auraient pas divergé. Ensuite, ceux qui connaissent ce qu’Allâh a ordonné, la plupart d’entre eux Lui désobéissent et ne suivent pas Son chemin. S’ils avaient été guidés sur le droit chemin au niveau de ces actes, ils auraient fait ce qui leur a été ordonné et auraient délaissé ce qui leur a été interdit.

 

 

 

 

 

 [Page 2/3]

 

 […]

 

 

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24 mars 2011 4 24 /03 /mars /2011 00:13

Principes généraux de la politique divine et de la lieutenance du Prophète 

Sheikh-ul-Islam Taqi Ad-Din Abou l-'Abbas Ahmad ibn Taymiyya.

 

 

 Principes-generaux-de-la-politique-divine-et-de-la-lieute.jpg

Extrait du livre :

[…]

 

d) Le but de la fonction publique.

 

Chapitre. — La chose importante est donc de connaître l'homme le plus apte à exercer une fonction publique. Cela suppose que l'on connaisse le but (maqsoud) de la fonction publique et les moyens de l'atteindre ; quand la fin et les moyens sont parfaitement connus, l'essentiel est acquis.

 

La plupart des rois, beaucoup plus dominés par la cupidité que soucieux des intérêts de la religion, prennent pour collaborateurs des hommes qui les aident à atteindre leurs fins ; quiconque cherche à imposer sa domination personnelle est logiquement amené à choisir le serviteur qui s'en fait l'artisan.

 

C'était une Sounnah que ceux qui dirigeaient la prière du vendredi et la prière en commun et prononçaient la Khoutba étaient les chefs d'armée, qui représentaient celui qui détenait l'autorité suprême sur les troupes. Aussi, lorsque le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- chargea Abou Bakr de diriger la prière, les Musulmans, à leur tour, chargèrent Abou Bakr de diriger la guerre et les autres fonctions publiques. Le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam-, lorsqu'il envoyait un émir à la tête d'une expédition, le désignait en même temps pour diriger la prière faite avec ses compagnons. De même, lorsqu'il nommait un gouverneur pour le représenter dans une ville, comme par exemple ‘Attab Ibn Asid à la Mecque, ‘Uthman Ibn Abi Al ‘Ass à Taif, ‘Ali, Mu’ad et Abou Musa au Yémen, ‘Amr Ibn Hazm au Najtan -qu’Allah les agrée- ; ce représentant du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- dirigeait aussi la prière, veillait à l'application des peines édictées par la loi (hudud) et s'acquittait de toutes les tâches qui incombent à un chef d'armée.

 

Il en fut de même des califes qui lui succédèrent, puis des califes omeyyades et de quelques abbassides. L'essentiel de la religion réside, en effet, dans la prière et la guerre légale (jihad). C'est pour cette raison que la plupart des hadiths du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- concernent la prière et le jihad. Lorsqu'il se rendait au chevet d'un malade, le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- avait coutume de dire : « O Dieu, guéris ton esclave afin qu'il puisse, pour toi, assister à une prière et, pour toi, vaincre un ennemi ».

 

Lorsque le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- envoya Mu’ad -qu’Allah l’agrée- au Yémen, il lui dit : « O Mu’ad, la plus importante des choses dont tu aies à t'acquitter est, à mes yeux, la prière ». Ainsi fit également ‘Umar Ibn Al Khattab, qui écrivait à ses gouverneurs: « Le premier des devoirs qui vous incombent est, pour moi, la prière. Ceux qui la font observer, et qui eux-mêmes l'observent, conservent leur religion. Ceux qui par contre la négligent doivent à plus forte raison négliger leurs autres obligations ».

 

C'est pourquoi le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- disait : « La prière est la base de la religion ». L'homme investi d'une fonction publique doit donc s'acquitter de cette prescription fondamentale. Car la prière empêche de commettre toute action vile et prohibée, et elle aide les fidèles à s'acquitter des autres devoirs d'obéissance.

 

Dieu a dit :

 

«Et cherchez secours dans l'endurance et la Salat: certes, la Salat est une lourde obligation, sauf pour les humbles ».

(Sourate 2, verset, 45).

 

« O les croyants! Cherchez secours dans l'endurance et la Salat. Car Allah est avec ceux qui sont endurants»,

(Sourate 2, verset 153).

 

Dieu a dit à son Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- :

 

«Et commande à ta famille la Salat, et fais-la avec persévérance. Nous ne te demandons point de nourriture: c'est à Nous de te nourrir. La bonne fin est réservée à la piété. ».

(Sourate 20, verset 132).

 

Dieu a dit aussi :

 

« Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent. Je ne cherche pas d'eux une subsistance; et Je ne veux pas qu'ils me nourrissent. En vérité, c'est Allah qui est le Grand Pourvoyeur, Le Détenteur de la force, l'Inébranlable. ».

(Sourate 51, versets 56-58).

 

Les fonctions publiques doivent avoir pour fin dernière de tendre à améliorer la condition religieuse des hommes, car des hommes qui manquent de religion subissent une perte évidente et ne tirent pas profit, sur cette terre, des bienfaits dont Dieu les a comblés. Elles ont aussi pour fin d'améliorer les conditions matérielles indispensables au triomphe de la religion — conditions qui se divisent en deux catégories : la juste répartition des biens (qasm al-amwal) et l'application des peines édictées par la loi (iqamat al-hudud). C'est en effet en restant dans les limites tracées par la loi que l'homme parvient au bonheur spirituel et temporel. ‘Umar Ibn Al Khattab -qu’Allah l’agrée- disait :

 

« Je ne vous envoie mes gouverneurs que pour qu'ils vous enseignent le Livre de votre Dieu et la Sounnah de votre Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- et qu'ils vous fassent respecter votre religion ».

 

Quand, par contre, les sujets vont de leur côté et les princes du leur, la confusion arrive bientôt à son comble. Un prince qui s'efforce d'améliorer, autant qu'il le peut, la condition morale et matérielle de ses sujets, est un des hommes les plus méritants de son époque et un des meilleurs soldats de Dieu.

 

 

 

 [Page 12/35]

 

 […]

 

 

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Bismill-Lahi

 

(   http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/Suite-1/Quelques-devoirs-et-principes-d-un-etat-Islamique.docx )

 

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Bismill-Lahi

 

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23 mars 2011 3 23 /03 /mars /2011 20:10

Comment attendrir nos cœurs ? 

Par Sheikh Mohhammad Amîn Ach-Chanquîtî 

 Comment-attendrir-nos-coeurs.jpg

 

Extrait du livre :

[…]

 

Chers amis en Dieu !

Tel est le bienfait qui n'a point d'égal sur terre : la tendresse du cœur et le retour de ce dernier à Dieu. Dieu a enseigné que toute personne dont le cœur se trouve privé de ce bienfait, à savoir la tendresse, est menacée du châtiment de Dieu. Il dit -Salla llahou ‘alayhi wa sallam- :


« Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel de Dieu ».

 

Châtiment et torture, voilà donc ce qui attend les cœurs endurcis devant le rappel de Dieu, tandis que les cœurs qui se couvrent d'humilité et craignent Dieu, bénéficieront des délices, de la miséricorde, du bonheur et du succès de la part de leur Seigneur.

 

C'est pour cette raison que tout croyant sincère dans sa foi, doit méditer, réfléchir et se demander : quelle est la voie pour que mon cœur devienne tendre? Quelle est la voie conduisant à la tendresse du cœur afin de devenir un ami de Dieu , un "wali" c'est-à-dire un saint (bien aimé) de Dieu, qui ne connaît ni repos, ni sérénité, ni calme, ni quiétude, ni joie hormis dans l'amour de Dieu et dans l'obéissance à Lui -Salla llahou ‘alayhi wa sallam- ? En effet tout croyant sincère sait de façon absolue que celui qui est dépourvu de la tendresse du cœur est privé d'un grand bien. Pour cela, il y a beaucoup de pieux à qui se présentent des situations et des moments donnés dans lesquels ils ont besoin de ce qui attendrit leurs cœurs. Le cas des cœurs est en effet très étonnant et très complexe. Leur état est vraiment étrange. Tantôt ils s'adonnent au bien et deviennent du coup les plus tendres envers Dieu et envers Son appel si bien que si on demandait à ceux qui ont de tels cœurs de dépenser la totalité de leurs richesses pour l'amour de Dieu, ils le feraient sans hésiter. De même si on leur demandait de sacrifier leurs âmes dans la voie de Dieu, ils le feraient sans hésiter. Tels sont les instants et les moments dans lesquels Dieu accorde sa miséricorde à de tels cœurs.


En revanche, il y a des moments pendant lesquels le croyant sevoit changé de teint et de couleur vis-à-vis de Dieu : ce sont les moments de la dureté du cœur. En effet, il n'y a point d'être humain à qui ne se présentent des instants dans lesquels son cœur ne se montre aussi dur qu'une pierre - que Dieu nous en garde!

 

 

 

 [Page 3/8]

 

 […]

 

 

Format word (doc.) :

 

Bismill-Lahi 

 

(   http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/Suite-1/Comment-attendrir-nos-coeurs.docx )

 

Format pdf :

 

Bismill-Lahi 

 

http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/Suite-1/Comment-attendrir-nos-coeurs.pdf )

 

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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14 mars 2011 1 14 /03 /mars /2011 02:40

L’importance de la langue arabe en Islam 

Par l’imam Chafi’i et Ibn Taymiyya

L-importance-de-la-langue-arabe-en-Islam.jpg

Extrait du livre :

[…]

 

 

De là, lorsque les premiers Musulmans vinrent vivre en Syrie et en Egypte, ou le peuple parlait le Byzantin et le Grec, et en Irak et à Khurasaan, ou le peuple parlait le Perse, et au Maghreb (Afrique du Nord) ou le peuple parlait le Berbère, ils apprirent aux gens de ces pays à parler l'Arabe, ainsi cet Arabe devint la première langue dans ces pays, et tous les gens, les Musulmans et de même les kuffar, parlaient Arabe. Tel était aussi le cas à Khurasaan dans le passé, ensuite ils se relâchèrent concernant la langue et utilisèrent le Perse jusqu'à ce que cela devienne la première (langue) et (la langue) Arabe fut oubliée par la plupart d'entre eux. Sans aucun doute ceci est makrooh.


La meilleure voie est de s'habituer au langage Arabe pour que les jeunes gens l'apprennent dans leurs maisons et dans leurs écoles, pour que le symbole de l'Islam et de son peuple prévalent. Cela facilitera les gens de l'Islam à comprendre le Qur'an et la Sunnah, et les paroles des Salaf, contrairement à une personne qui parlait une langue, ensuite veut en apprendre une autre, et la trouve difficile.

Sache qu'utiliser une langue a un effet clair et fort sur la pensée, le comportement et l'engagement religieux. Cela a également un effet sur le fait de ressembler aux premières générations de cette Ummah, les Sahaabah et Taabi'in. Etre comme eux améliore la pensée, l'engagement religieux et le comportement.

 

 

 [Page 3/4]

 

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Bismill-Lahi 

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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L’imam Ahmad ibn Habal -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Les gens ont plus lanterne besoin de la science que de boire et de manger, car il suffit à l’homme de boire et de manger une ou deux fois par jour alors qu’il a besoin de la science autant qu’il a besoin de respirer. »  [Source : Madarij assalikin, tome 2, page 470]

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