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18 avril 2011 1 18 /04 /avril /2011 17:51

Le califat, l'imamat et les conditions requises pour diriger la Ummah

L’imâm ‘Abd Al-Qâhir Al-Baghdâdî

Le-Califat--l-imamat-et-les-conditions-requises-po-copie-1.jpg

Extrait du livre :


D'après les Ahlou Sunnah, la méthode par laquelle cette communauté choisi son chef, est celle de la délibération et la nomination. Selon eux toujours, il n'existe pas de texte relatant la désignation d'un chef par le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam-. Contrairement aux rawâfid qui prétendent que 'Alî fut nommé dans un récit dont l'authenticité ne fait aucun doute. Si ce texte existe vraiment, il aurait été rapporté par une multitude de gens. Il n'y a aucune différence entre les partisans de cette thèse, qui n'est pas rapportée de source sûre, et ceux qui soutiennent la même chose concernant Abû Bakr -qu’Allah l’agrée-, ou autre, sans preuve.

D'après les Ahlou Sunnah, l'imamat revient de droit aux Qurayshites, qui sont les descendants des Banû An Nadar Ibn Kinâna Ibn Khuzayma Ibn Mudraka Ibn Ilyâs Ibn Mudar Ibn Nizâr Ibn Ma'ad Ibn 'Adnân. Cet avis n'est pas partagé par la secte darârite, qui pense pour leur part, que même les autres tributs Arabes, les esclaves et les non-Arabes peuvent prétendre à ce poste. Quant aux khawarîj, ils prétendent qu'elle ne peut revenir qu'à l'un de leur chef descendant de Rabî'a, à savoir Nâfi' Ibn Al 'Azraq Al Hanafî, Najda Ibn 'Amir Al Hanafî, 'Abdu Llâh Ibn Wahb Ar Râsibî, Hurqus Ibn Zubayr Al Bajlî, Shabîb Ibn Yazîd Ash Shaybânî, et leurs semblables. Niant ainsi la parole du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- : « L'imâmat appartient aux Qurayshites. »

 […]

 

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Format word (doc.) :


Bismill-Lahi 

 

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Bismill-Lahi 

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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17 avril 2011 7 17 /04 /avril /2011 20:44

Les Statuts Gouvernementaux

Par l’imam Al-Mawardi

 

Les-Statuts-Gouvernementaux.jpg 

Extrait du livre :

 

Louange à Allah, à qui nous devons l'évidence des signes de la religion et qui nous a gratifiés du Livre manifeste ; qui a, pour nous, établi en fait de décisions et distingué en fait de choses licites et interdites, ce qu'Il a institué pour ce monde à titre de règle immuable devant assurer le bien des créatures et fixer les bases de la vérité ; qui a confié aux administrateurs [la réalisation de Ses] arrêts excellents et du mode de gouvernement par Lui constitué ! Qu'Il soit donc loué pour ce qu'Il a prédestiné et arrangé ! Que Ses faveurs et Son salut descendent sur Son Messager Muhammad, qui a publié Son ordre et établi Son droit, Muhammad le Prophète, ainsi que sur la famille et les Compagnons de celui-ci !

 

Comme les statuts gouvernementaux concernent plus spécialement les administrateurs, mais que, confondus avec d'autres, ils ne peuvent être bien étudiés par les intéressés, qui ont d'ailleurs à faire face à leurs occupations administratives et politiques, j'en ai, obéissant à celui aux ordres de qui je dois obtempérer, rédigé un traité particulier, afin que, sachant par les opinions des juristes, d'une part ce que sont ses droits, il les fasse respecter, d'autre part ce que sont ses devoirs, il les accomplisse, en poursuivant une rigoureuse justice dans la mise à exécution et la réalisation des uns et des autres et en suivant de préférence la voie de l'équité aussi bien pour en exiger le respect que pour  en octroyer l'usage.

Je prie Allah de m'accorder Son aide excellente, je Lui demande humblement Sa protection et Sa direction, Son concours me suffit.

 

Venons-en maintenant à notre sujet. Allah, dont la Puissance soit Exaltée ! A institué pour Son peuple un chef par qui Il adonné un successeur au Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) et protégé la religion, qu'Il a investi du commandement, afin que la direction des affaires émanât d'une foi par Lui instituée et qu'il y eut accord unanime au sujet d'une opinion dument reconnue. C'est ainsi que l'Imamat est un principe sur lequel reposent les bases de la religion et grâce auquel les affaires du peuple sont bien et avantageusement réglées ; la stabilité des choses d'intérêt général est par lui assurée, et c'est de lui que les fonctions particulières émanent. Les règles concernant l'Imamat doivent donc précéder tout statut gouvernemental, et tout examen de question légale est subordonné à l'étude préalable de ce qui concerne l'Imamat, de manière à classer les règles concernant les diverses fonctions dans l'ordre qui convient à leurs catégories respectives et selon leurs analogies.

 

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Bismill-Lahi

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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16 avril 2011 6 16 /04 /avril /2011 20:09

La Sounna concernant la récitation lors des prières

Par l’imam Muhammad Ibn ‘Abd Al-wahhab

 La-Sounna-concernant-la-recitation-lors-des-prieres.jpg

 

Extrait du livre :

 

La récitation de la prière du Fajr :

 

Lors de la prière du Fajr, il récitait environ 60 à 100 versets. Il l’a déjà prié en récitant Sourate « Qâf », et sourate « Roûm » et Sourate « Takwîr », et il a aussi récité Sourate « Zalzalah » dans les 2 rak3ât ; ainsi que « Al Falaq » et « An-Nâs » alors qu’il était en voyage. Il la commença une fois avec Sourate « Al Mou‘minoûn » mais lorsqu’il arriva au passage qui évoque Moûsâ et Hâroûn lors de la première Rak3ât il fut pris de toux et s’inclina.

 

Et le Vendredi, il récitait [lors du Fajr] la sourate « Sajda » puis « Al Insân » en vertu de ce que ces deux sourates évoquent du commencement de la création et du jour du jugement dernier, ainsi que la création d’Âdam, de l’entré au Paradis et en Enfer, et la mention de ce qu’il y aura le jour du jugement dernier. De même qu’il récitait lors des grands rassemblements comme les fêtes et la prière du Vendredi des sourates comme « Qâf » ou « Al Qamar » ou « Sabbih » ou « Al Ghâchiya »  

 

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16 avril 2011 6 16 /04 /avril /2011 19:55

Quiconque a un grain d’orgueil dans le cœur n'entrera pas au Paradis

Par l’imam Ibn Taymiyya

Quiconque-a-un-grain-d-orgueil-dans-le-coeur-n-entrera-pas-.jpg 

 

Extrait du livre :

 

On lui a demandé -salla Allahou ‘alayhi wa salam- : « Ô messager d'Allah ! Un homme aime avoir de beaux vêtements et chaussures. Est-ce inclus dans le Kibr ?"
Il a répondu :
« Non. Allah est Beau et Il aime la Beauté. Al-Kibr c’est le rejet de vérité (Batrul-Haqq) et le mépris des gens (waa ghamtun-nas).
» [Rapporté par Muslim (54), Ibn Khuzayma, Abû Dawud, At-Tirmidhi et Ibn Sa'd sur l'autorité d'Ibn Mas'ud. At-Tabarani le rapporte sur l'autorité de 'Abdullah ibn Salam.]

La parole « Batarul-Haqq » dénote le dédain et le rejet de la vérité, tandis que « ghamtun-nas » implique le mépris et la condescendance vis à vis d’autrui.

Donc celui qui en possède la moitié d'un grain de moutarde rejette la vérité qu’on lui a ordonné d'accepter et sur laquelle il doit agir. En même temps, l’orgueil insuffle en lui le mépris qui inculque à l'individu un comportement oppressant, et l’amène à la transgression des droits d’autrui.

Celui qui néglige ses obligations (car il les rejette) et oppresse les gens ne doit pas être parmi les gens du Paradis (dans cet état), ou le mériter. Au contraire, un tel individu doit être compté parmi les gens menacés de la punition !

Sa [le Prophète-salla Allahou ‘alayhi wa salam-] parole : « Quiconque possède un grain d’orgueil dans le cœur n’entrera pas au Paradis » implique que l'individu n'est pas des gens du Paradis et ne le mérite pas. Mais s'il se repent, ou possède des Hasanat (des actions pieuses) qui expient ses péchés, ou qu’Allah lui a donné Al-Ibtilla (des épreuves) sous la forme de désastres qui ont expié ses péchés, ou des choses semblables; alors pour cet individu la récompense de l’orgueil- qui était à l'origine une barrière pour lui pour entrer au Paradis- s’efface et il gagne l'admission (au Paradis).

De la même façon Allah, par Sa Miséricorde, peut pardonner à l'individu (le péché de) l’orgueil.


 


 

 

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Bismill-Lahi

 

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16 avril 2011 6 16 /04 /avril /2011 19:40

La fraude [ghash] et la tromperie [tadlîs] en Islâm

Par l’imam Ibn Taymiyya

La-fraude--Ghash--et-la-tromperie--Tadlis--en-Islam.jpg 

 

Extrait du livre :

La fraude [Ghash] et la tromperie [Tadlîs] en matière de religion existent dans le cas où l’on peut, par exemple, considérer des paroles ou des actes comme des innovations [Bida’] contraire au Qor’ân, à la Sounnah et à l’avis unanime des Salaf de la Communauté.

 Citons le fait de hausser le ton et de faire du vacarme dans les mosquées des musulmans, d’insulter [Sabb] l’ensemble des Compagnons ou l’ensemble des musulmans, d’insulter leur imâms ou leurs Sheikhs, d’insulter les responsables de leurs affaires [Wulâtu Nûri-him] unanimement reconnus et estimés.

Citons aussi le fait de démentir les traditions du Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- qui ont été admises par les gens de science et de colporter des traditions apocryphes faussement attribuées au Prophète. Citons aussi le fait d’exagérer dans la religion [Al-Ghuluw fî Dîn] et d’en arriver au point d’accorder aux humains un statut divin [Mazilat Al-ilâh] ainsi qu’au point d’autoriser à enfreindre la Loi du Prophète.
 

 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

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16 avril 2011 6 16 /04 /avril /2011 19:31

L’authentique compréhension de

« al-Fanâ » [l’extinction]

Par l’imam Ibn Taymiyya

 La-comprehension-de-Al-Fana.jpg

 

Extrait du livre :

 

La première sorte [de « Fanâ »] :


C’est l’extinction de la volonté pour ce qui est autre qu’Allâh, de sorte qu’on n’aime qu’Allâh et qu’on n’adore que Lui, qu’on ne se confie qu’à Lui et qu’on ne recherche rien d’autre que Lui. Tel est nécessairement le sens du dire de Sheikh Abî Yazîd lorsqu’il dit : « Je voudrais ne vouloir que ce qu’Il veut ! » ce qui veut dire l’amour et l’agrément, ce qui est voulu par la volonté religieuse [d’Allâh]. La perfection de l’adorateur consiste à vouloir, à aimer et à agréer que ce qu’Allâh agrée et aime - et qui est ce qu’Il a ordonné comme obligation ou préférence. [Cela consiste] à n’aimer que ce qu’Allâh aime, de même que les Anges, les Prophètes et les vertueux. Et tel est le sens de la parole d’Allâh :

« [...] Sauf celui qui vient à Allâh avec un cœur sain »

[Coran, 26/89]

[Un cœur pur] Il est dit : pur [Salîm] de ce qui est autre qu’Allâh ou de ce qui est autre que l’adoration d’Allâh, de ce qui est autre que la volonté d’Allâh ou autre que l’amour d’Allâh. Il s’agit d’un seul et même sens et que l’on nomme « al-Fanâ » ou que l’on ne nomme pas. Cela est le début de l’Islâm et sa fin, le [côté] intérieur de la religion et son extérieur.


La deuxième sorte [de « fanâ »] :


C’est « l’extinction » de la contemplation [ach-Chuhûd] de ce qui est autre [qu’Allâh]. Ceci arrive à beaucoup parmi les itinérants [as-Sâlikîn] du fait de l’extrême attirance de leur cœur au rappel d’Allâh [Dhikr] vers son adoration et son amour, du fait notamment que leur cœur est trop faible à ne contempler que ce qu’ils adorent et de voir autre que ce qu’ils visent. Rien d’autre ne touche [Khatara] leurs cœurs, bien au contraire, ils n’en ont pas conscience [Cha’ara] comme Allâh l’a dit :

« Et le cœur de la mère de Moïse devint vide. Peu s’en fallut qu’elle ne divulguât tout, si Nous n’avions pas renforcé son cœur pour qu’elle restât du nombre des croyants. »

[Coran, 28/10]

[Vide] Il est dit : vide de toute chose si ce n’est du souvenir de Mûssa. Ceci arrive souvent à ceux que quelques affaires obsèdent tel que l’amour et la peur. Une espérance qui fait que leur cœur reste détourné de toute chose en dehors de ce qu’ils aiment, de ce dont ils ont peur ou de ce qu’ils recherchent, à tel point que quand ils sont prit dans cette chose, ils n’ont plus conscience de rien d’autre.
 

 

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Bismill-Lahi

 

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Bismill-Lahi

 

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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 22:09

Les effets désastreux des péchés

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

 Les-effets-desastreux-des-peches.jpg

 

Extrait du livre :

 

1) Un obstacle à la connaissance : La connaissance est une lumière qu'Allah jette dans le
cœur et la désobéissance éteint cette lumière.


L’imam Shaafi’i -qu’Allah lui fasse Miséricorde-a dit: «  Je me suis plaint à Waki' de la faiblesse de ma mémoire, aussi il m'a commandé d’abandonner la désobéissance. Et m’a informé que la connaissance est une lumière. Et que la lumière d'Allah n'est pas donnée au désobéissant. »

2) Un obstacle à la suffisance : Seule la Taqwa (crainte pieuse) conduit à la suffisance, l'abandon de Taqwa cause la pauvreté. Il n'y a rien qui puisse apporter la suffisance comme l'abandon de la désobéissance.


3) Un obstacle à l'obéissance (à Allah). S'il n'y avait aucune autre punition pour le
péché que le fait qu’il empêche l'obéissance à Allah, alors ce serait suffisant.

4) La désobéissance affaiblit le cœur et le corps. L’affaiblissement du coeur est
quelque chose de clair. La désobéissance ne cesse de l’affaiblir, jusqu'à ce que la vie du
coeur cesse complètement.

5) La désobéissance réduit la durée de vie et détruit toutes les bénédictions. Tout
comme la droiture augmente la durée de vie, les péchés la réduisent.

6) La désobéissance sème ses propres graines et donne naissance à elle-même jusqu'à
ce qu’il soit difficile au serviteur de se séparer d’elle et d’en sortir
.


 

 

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  [Page 2/4]

 

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Bismill-Lahi

 

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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 20:50

Quel est le meilleur jour de l’année

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Quel-est-le-meilleur-jour-de-l-annee.jpg 

 

Extrait du livre :

Allah élit certains jours de l’année dont le meilleur est celui du Grand ‘Aïd (Yawm e-Nahr) ; c’est le « Grand Jour » du pèlerinage (el Hadj el Akbar) conformément au Hadith rapporté dans e-Sunan, et selon lequel le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- déclare : « Le meilleur jour auprès d’Allah, c’est le Jour de l’Immolation, puis le jour du « séjour » (el Qarr) à Mina. »

Selon une autre opinion, le Jour de ‘Arafa serait plus méritoire comme nous l’apprend la tendance la plus répandue des partisans de Shâfi’î, car assument-ils, ce jour-là correspond au « Grand Jour » du Hadj, et celui-ci permet d’effacer deux années de péchés. En outre, il n’y a pas un jour où Allah affranchit le plus de Ses créatures de l’Enfer que celui de ‘Arafa, et Lui-même  se rapproche de Ses serviteurs à l’occasion d’un rassemblement sur lequel Il se vante auprès des anges. La meilleure opinion reste la première, car aucun argument solide ne peut aller à l’encontre du Hadith sur la question.

Yawm el Hadj el Akbar correspond au jour de l’Aïd selon la bonne opinion comme le spécifie le Verset dans lequel le Très-Haut dit :

« Et l’appel aux hommes de la part d’Allah et de Son Messager pour le Grand Jour du Hadj ».

Il est notamment certifié dans les recueils d’el Bukhârî et de Muslim, qu’Abû Bakr et ‘Ali -qu’Allah les agrée- ont effectivement fait cet appel, le jour de l’Aïd non celui de ‘Arafa.

 

 

 

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  [Page 2/5]

 

Format word (doc.) :

 

Bismill-Lahi

 

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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 20:35

Les mérites de Makkah

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

 

Les-merites-de-Makkah.jpg 

Extrait du livre :

 

Une prière dans la Sainte Mosquée vaut cent mille prières. On peut dire ainsi que La Mecque est le meilleur endroit sur terre, c’est pourquoi il incombe de lui consacrer un « voyage spirituel ». La ville natale de Mohammed sert de Qibla (direction) à l’humanité entière, aucun lieu dans le monde ne peut s’arroger un tel privilège.

Parmi ses particularités, il y a l'interdiction de se mettre dans sa direction ou bien de lui tourner le dos pendant ses « besoins naturels ». En cela, il n’y aucune différence entre le fait d’être couvert par un mur et d’être à l’air libre selon la plus pertinente des opinions des savants.

Parmi ses particularités, nous pouvons mentionner que la Sainte Mosquée est le premier Temple édifié aux hommes. D’après el Bukhârî et Muslim en effet, selon Abû Dhar, ce dernier demanda au Messager d’Allah : « Quel fut la première mosquée (temple) édifiée sur terre ?

-           La Sainte Mosquée, répondit-il.

-           Et ensuite ?

-           La Mosquée el Aqsa.

-           Combien de temps y a-t-il eu entre les deux ?

-           Quarante ans. »

Ce Hadith pose problème pour celui qui n’en pénètre pas le sens, car il est connu que Sulaïmân fils de Dâwûd est le fondateur el Aqsa, en sachant qu’il y a plus de mille ans qui le séparent d’Ibrâhîm. L’auteur d’une telle parole est somme toute un ignorant, car Sulaïmân n’a fait que rénover le Temple, mais il n’en est pas le fondateur. Son premier fondateur en fait, c’est son ancêtre Ya’qûb le fils d’Ishâq -‘aleyhim salam-, qui s’est mis à l’ouvrage quarante ans après la construction de la Ka’ba par son grand-père.

Allah nous apprend notamment qu’elle est la « Mère des cités » dans le sens où toutes les autres cités lui succèdent (ou dépendent d’elle) et sont issues d’elle ; elle a donc un rôle de génitrice. En dehors de ceux qui sont souvent poussés à s’y rendre, il n’est pas permis d’y entrer sans sacralisation (Ihrâm) ; en cela, elle se distingue des autres villes bien qu’il existe sur la question certaines nuances et certaines divergences.

 

 

 […]

 

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Bismill-Lahi

 

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15 avril 2011 5 15 /04 /avril /2011 19:42

Les causes du châtiment de la tombe et les moyens de s’en préserver

   

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Les causes du châtiment de la tombe et comment s’en pré

 

Extrait du livre :

   

De même, fera partie des châtiés dans leur tombe, ceux à qui on montre la voie en se basant sur la parole d’Allah et de son Prophète, sans qu’il accepte d’être guidé, et sans même s’en soucier, alors que si on lui rapporte la parole d’une personne dont il pense du bien, mais qui peut avoir raison comme avoir tort, il s’y accroche fermement et ne le contredit pas, celui qui lit le Coran sans que cela procure en lui le moindre effet, mais peut-être s’en sert-il comme gagne-pain. Par contre, lorsqu’il entend la lecture de Satan, et l’appel charmeur et ensorceleur de la fornication, et le soutien de l’hypocrisie, il prend du plaisir intérieurement, et y assiste.


Aussi, celui dont la musique fait vibrer son cœur en souhaitant que le musicien ne se taise jamais, celui qui jure par Allah en mentant, alors que lorsqu’il jure par un saint, ou par la tête de son cheikh, ou son père, ou par la vie de celui qu’il aime et vénère parmi les créatures, il ne mentirait jamais quand bien même on le menacerait ou on le punirait, celui qui se vante de ses péchés notamment en compagnie de ses amis. Ce dernier est un Moujâhir celui qui commet ou divulgue ses péchés publiquement. Celui qui est grossier dans ses paroles, et qui est délaissé par les gens de peur de son mal et de sa grossièreté, celui qui retarde l’accomplissement de la prière jusqu’à la fin de son temps accordé, en la bâclant et en y invoquant que très peu Allah, celui qui ne verse pas la Zakât de son argent pour purifier son âme, celui qui n’accomplit pas le Pèlerinage alors qu’il en est capable, et celui qui n’accomplit pas ses devoirs alors qu’il en a la possibilité, celui qui ne s’abstient pas de transgresser dans son regard, son parler, sa nourriture, et ses allées et venues, celui qui ne se soucie pas de quelle façon il a obtenu son argent, licitement ou illicitement, celui qui ne visite pas sa famille, celui qui ne fait pas miséricorde au pauvre, à la veuve, à l’orphelin, aux animaux. Il repousse l’orphelin, et n’encourage point à nourrir le pauvre, et face aux gens, il est plein d’ostentation ; il refuse d’aider les gens dans le besoin, s’occupe des défauts des autres et délaisse les siens, s’occupe des péchés des autres et délaisse les siens.

 

 […]

 

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Bismill-Lahi 

 

(   http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/Suite-1/Les-causes-du-chatiment-de-la-tombe-et-comment-.docx )

 

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Bismill-Lahi

 

http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/Suite-1/Les-causes-du-chatiment-de-la-tombe-et-comment-s-en-pre.pdf )

 

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

 

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

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L’imam Ahmad ibn Habal -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Les gens ont plus lanterne besoin de la science que de boire et de manger, car il suffit à l’homme de boire et de manger une ou deux fois par jour alors qu’il a besoin de la science autant qu’il a besoin de respirer. »  [Source : Madarij assalikin, tome 2, page 470]

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