Les Statuts Gouvernementaux

Par l’imam Al-Mawardi

Extrait du livre :

Louange à Allah, à qui nous devons l'évidence des signes de la religion et qui nous a gratifiés du Livre manifeste ; qui a, pour nous, établi en fait de décisions et distingué en fait de choses licites et interdites, ce qu'Il a institué pour ce monde à titre de règle immuable devant assurer le bien des créatures et fixer les bases de la vérité ; qui a confié aux administrateurs [la réalisation de Ses] arrêts excellents et du mode de gouvernement par Lui constitué ! Qu'Il soit donc loué pour ce qu'Il a prédestiné et arrangé ! Que Ses faveurs et Son salut descendent sur Son Messager Muhammad, qui a publié Son ordre et établi Son droit, Muhammad le Prophète, ainsi que sur la famille et les Compagnons de celui-ci !

Comme les statuts gouvernementaux concernent plus spécialement les administrateurs, mais que, confondus avec d'autres, ils ne peuvent être bien étudiés par les intéressés, qui ont d'ailleurs à faire face à leurs occupations administratives et politiques, j'en ai, obéissant à celui aux ordres de qui je dois obtempérer, rédigé un traité particulier, afin que, sachant par les opinions des juristes, d'une part ce que sont ses droits, il les fasse respecter, d'autre part ce que sont ses devoirs, il les accomplisse, en poursuivant une rigoureuse justice dans la mise à exécution et la réalisation des uns et des autres et en suivant de préférence la voie de l'équité aussi bien pour en exiger le respect que pour  en octroyer l'usage.

Je prie Allah de m'accorder Son aide excellente, je Lui demande humblement Sa protection et Sa direction, Son concours me suffit.

Venons-en maintenant à notre sujet. Allah, dont la Puissance soit Exaltée ! A institué pour Son peuple un chef par qui Il adonné un successeur au Prophète (Saluts et Bénédictions d'Allah sur lui) et protégé la religion, qu'Il a investi du commandement, afin que la direction des affaires émanât d'une foi par Lui instituée et qu'il y eut accord unanime au sujet d'une opinion dument reconnue. C'est ainsi que l'Imamat est un principe sur lequel reposent les bases de la religion et grâce auquel les affaires du peuple sont bien et avantageusement réglées ; la stabilité des choses d'intérêt général est par lui assurée, et c'est de lui que les fonctions particulières émanent. Les règles concernant l'Imamat doivent donc précéder tout statut gouvernemental, et tout examen de question légale est subordonné à l'étude préalable de ce qui concerne l'Imamat, de manière à classer les règles concernant les diverses fonctions dans l'ordre qui convient à leurs catégories respectives et selon leurs analogies.

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Quiconque a un grain d’orgueil dans le cœur n'entrera pas au Paradis

Par l’imam Ibn Taymiyya

Extrait du livre :

On lui a demandé -salla Allahou ‘alayhi wa salam- : « Ô messager d'Allah ! Un homme aime avoir de beaux vêtements et chaussures. Est-ce inclus dans le Kibr ?"
Il a répondu :
« Non. Allah est Beau et Il aime la Beauté. Al-Kibr c’est le rejet de vérité (Batrul-Haqq) et le mépris des gens (waa ghamtun-nas). » [Rapporté par Muslim (54), Ibn Khuzayma, Abû Dawud, At-Tirmidhi et Ibn Sa'd sur l'autorité d'Ibn Mas'ud. At-Tabarani le rapporte sur l'autorité de 'Abdullah ibn Salam.]

La parole « Batarul-Haqq » dénote le dédain et le rejet de la vérité, tandis que « ghamtun-nas » implique le mépris et la condescendance vis à vis d’autrui.

Donc celui qui en possède la moitié d'un grain de moutarde rejette la vérité qu’on lui a ordonné d'accepter et sur laquelle il doit agir. En même temps, l’orgueil insuffle en lui le mépris qui inculque à l'individu un comportement oppressant, et l’amène à la transgression des droits d’autrui.

Celui qui néglige ses obligations (car il les rejette) et oppresse les gens ne doit pas être parmi les gens du Paradis (dans cet état), ou le mériter. Au contraire, un tel individu doit être compté parmi les gens menacés de la punition !

Sa [le Prophète-salla Allahou ‘alayhi wa salam-] parole : « Quiconque possède un grain d’orgueil dans le cœur n’entrera pas au Paradis » implique que l'individu n'est pas des gens du Paradis et ne le mérite pas. Mais s'il se repent, ou possède des Hasanat (des actions pieuses) qui expient ses péchés, ou qu’Allah lui a donné Al-Ibtilla (des épreuves) sous la forme de désastres qui ont expié ses péchés, ou des choses semblables; alors pour cet individu la récompense de l’orgueil- qui était à l'origine une barrière pour lui pour entrer au Paradis- s’efface et il gagne l'admission (au Paradis).

De la même façon Allah, par Sa Miséricorde, peut pardonner à l'individu (le péché de) l’orgueil.

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

L’authentique compréhension de

« al-Fanâ » [l’extinction]

Par l’imam Ibn Taymiyya

Extrait du livre :

La première sorte [de « Fanâ »] :

C’est l’extinction de la volonté pour ce qui est autre qu’Allâh, de sorte qu’on n’aime qu’Allâh et qu’on n’adore que Lui, qu’on ne se confie qu’à Lui et qu’on ne recherche rien d’autre que Lui. Tel est nécessairement le sens du dire de Sheikh Abî Yazîd lorsqu’il dit : « Je voudrais ne vouloir que ce qu’Il veut ! » ce qui veut dire l’amour et l’agrément, ce qui est voulu par la volonté religieuse [d’Allâh]. La perfection de l’adorateur consiste à vouloir, à aimer et à agréer que ce qu’Allâh agrée et aime - et qui est ce qu’Il a ordonné comme obligation ou préférence. [Cela consiste] à n’aimer que ce qu’Allâh aime, de même que les Anges, les Prophètes et les vertueux. Et tel est le sens de la parole d’Allâh :

« [...] Sauf celui qui vient à Allâh avec un cœur sain »

[Coran, 26/89]

[Un cœur pur] Il est dit : pur [Salîm] de ce qui est autre qu’Allâh ou de ce qui est autre que l’adoration d’Allâh, de ce qui est autre que la volonté d’Allâh ou autre que l’amour d’Allâh. Il s’agit d’un seul et même sens et que l’on nomme « al-Fanâ » ou que l’on ne nomme pas. Cela est le début de l’Islâm et sa fin, le [côté] intérieur de la religion et son extérieur.

La deuxième sorte [de « fanâ »] :

C’est « l’extinction » de la contemplation [ach-Chuhûd] de ce qui est autre [qu’Allâh]. Ceci arrive à beaucoup parmi les itinérants [as-Sâlikîn] du fait de l’extrême attirance de leur cœur au rappel d’Allâh [Dhikr] vers son adoration et son amour, du fait notamment que leur cœur est trop faible à ne contempler que ce qu’ils adorent et de voir autre que ce qu’ils visent. Rien d’autre ne touche [Khatara] leurs cœurs, bien au contraire, ils n’en ont pas conscience [Cha’ara] comme Allâh l’a dit :

« Et le cœur de la mère de Moïse devint vide. Peu s’en fallut qu’elle ne divulguât tout, si Nous n’avions pas renforcé son cœur pour qu’elle restât du nombre des croyants. »

[Coran, 28/10]

[Vide] Il est dit : vide de toute chose si ce n’est du souvenir de Mûssa. Ceci arrive souvent à ceux que quelques affaires obsèdent tel que l’amour et la peur. Une espérance qui fait que leur cœur reste détourné de toute chose en dehors de ce qu’ils aiment, de ce dont ils ont peur ou de ce qu’ils recherchent, à tel point que quand ils sont prit dans cette chose, ils n’ont plus conscience de rien d’autre.
 

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Quel est le meilleur jour de l’année

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Extrait du livre :

Allah élit certains jours de l’année dont le meilleur est celui du Grand ‘Aïd (Yawm e-Nahr) ; c’est le « Grand Jour » du pèlerinage (el Hadj el Akbar) conformément au Hadith rapporté dans e-Sunan, et selon lequel le Prophète -salla Allahou ‘alayhi wa salam- déclare : « Le meilleur jour auprès d’Allah, c’est le Jour de l’Immolation, puis le jour du « séjour » (el Qarr) à Mina. »

Selon une autre opinion, le Jour de ‘Arafa serait plus méritoire comme nous l’apprend la tendance la plus répandue des partisans de Shâfi’î, car assument-ils, ce jour-là correspond au « Grand Jour » du Hadj, et celui-ci permet d’effacer deux années de péchés. En outre, il n’y a pas un jour où Allah affranchit le plus de Ses créatures de l’Enfer que celui de ‘Arafa, et Lui-même  se rapproche de Ses serviteurs à l’occasion d’un rassemblement sur lequel Il se vante auprès des anges. La meilleure opinion reste la première, car aucun argument solide ne peut aller à l’encontre du Hadith sur la question.

Yawm el Hadj el Akbar correspond au jour de l’Aïd selon la bonne opinion comme le spécifie le Verset dans lequel le Très-Haut dit :

« Et l’appel aux hommes de la part d’Allah et de Son Messager pour le Grand Jour du Hadj ».

Il est notamment certifié dans les recueils d’el Bukhârî et de Muslim, qu’Abû Bakr et ‘Ali -qu’Allah les agrée- ont effectivement fait cet appel, le jour de l’Aïd non celui de ‘Arafa.

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Les causes du châtiment de la tombe et les moyens de s’en préserver

Par l’imam Ibn Al-Qayyim

Extrait du livre :

De même, fera partie des châtiés dans leur tombe, ceux à qui on montre la voie en se basant sur la parole d’Allah et de son Prophète, sans qu’il accepte d’être guidé, et sans même s’en soucier, alors que si on lui rapporte la parole d’une personne dont il pense du bien, mais qui peut avoir raison comme avoir tort, il s’y accroche fermement et ne le contredit pas, celui qui lit le Coran sans que cela procure en lui le moindre effet, mais peut-être s’en sert-il comme gagne-pain. Par contre, lorsqu’il entend la lecture de Satan, et l’appel charmeur et ensorceleur de la fornication, et le soutien de l’hypocrisie, il prend du plaisir intérieurement, et y assiste.

Aussi, celui dont la musique fait vibrer son cœur en souhaitant que le musicien ne se taise jamais, celui qui jure par Allah en mentant, alors que lorsqu’il jure par un saint, ou par la tête de son cheikh, ou son père, ou par la vie de celui qu’il aime et vénère parmi les créatures, il ne mentirait jamais quand bien même on le menacerait ou on le punirait, celui qui se vante de ses péchés notamment en compagnie de ses amis. Ce dernier est un Moujâhir celui qui commet ou divulgue ses péchés publiquement. Celui qui est grossier dans ses paroles, et qui est délaissé par les gens de peur de son mal et de sa grossièreté, celui qui retarde l’accomplissement de la prière jusqu’à la fin de son temps accordé, en la bâclant et en y invoquant que très peu Allah, celui qui ne verse pas la Zakât de son argent pour purifier son âme, celui qui n’accomplit pas le Pèlerinage alors qu’il en est capable, et celui qui n’accomplit pas ses devoirs alors qu’il en a la possibilité, celui qui ne s’abstient pas de transgresser dans son regard, son parler, sa nourriture, et ses allées et venues, celui qui ne se soucie pas de quelle façon il a obtenu son argent, licitement ou illicitement, celui qui ne visite pas sa famille, celui qui ne fait pas miséricorde au pauvre, à la veuve, à l’orphelin, aux animaux. Il repousse l’orphelin, et n’encourage point à nourrir le pauvre, et face aux gens, il est plein d’ostentation ; il refuse d’aider les gens dans le besoin, s’occupe des défauts des autres et délaisse les siens, s’occupe des péchés des autres et délaisse les siens.

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Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Dieu ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.