Par l’imâm et Chaykh al Islam Ibn Taymiyya

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

 […]

Au nom d'Allah, le Tout-Miséricordieux, le Très-Miséricordieux. Prière et salut sur celui après qui il n'y a point de prophète. Le Shaykh de l'Islam [Ibn Taymiyya]– qu'Allah sanctifie son âme - fut interrogé au sujet des soufis (ṣoūfiyya). Ils sont [de plusieurs] sortes (aqsām), et il en est de même pour les « pauvres en Allah » (fouqarāʾ). Par conséquent, quelle est la particularité de chaque fraction (qism) ? Quelle obligation incombe à chacune d’elles et quelle voie doit-elle  suivre de préférence (yastaḥibbou)?

Il répondit :

La louange est à Allah. Quant au terme ṣoūfiyya, il n’était pas répandu dans les trois premières générations [de l’islam] (qouroūn), mais cela s’est produit par la suite. Il a été rapporté que plus d’un imam et plus d’un maître (shaykh) l’ont employé, tels l’imam Aḥmad Ibn Ḥanbal, [le shaykh] Aboū Soulaymān Ad-Dārānī et bien d’autres. Il est rapporté que Soufyān Ath-Ṯhawrī fit usage de ce terme alors que d’autres mentionnent cela à propos de Ḥasan Al-Baṣrī.

Il y eut divergence à propos de la signification attribuée au terme ṣoūfī. Il s’agit en réalité d’un adjectif d’attribution, tels qourashī, madanī, etc.

On a avancé que le terme se rapportait aux « gens du banc » (ahl al-ṣouffa). Ceci est erroné, car s’il en avait été ainsi, on aurait dit ṣouffiyy. De même qu’il est erroné d’attribuer l’origine du terme ṣoūfī au « rang (ṣaff) avancé qui se tient devant Allah » ou bien à « l’élite (ṣafwa) de la création d'Allah ». S’il en avait été ainsi, on aurait dit ṣaffiyy ou bien ṣafawiyy. On a prétendu que le terme ṣoūfī se rapportait à Ṣoufa Ibn Bichr Ibn Addi Ibn Ṭābikha, une tribu arabe qui dans l’ancien temps habitait dans les environs de La Mecque et à laquelle on rattache (younsabou ilay-him) des ascètes (noussāk). Si d’un point de vue lexical cela semble acceptable, en revanche l’argument est faible, car cette tribu n’était point célèbre et la plupart des ascètes ne la connaissaient pas. Et si les ascètes étaient rattachés à cette tribu, ce lien aurait été encore plus probant à l’époque des Compagnons, des Suivants et de leurs successeurs [immédiats]. De plus, la majorité de ceux qui se disaient soufis ne connaissaient pas cette tribu et n’auraient jamais admis la filiation à une tribu antéislamique, n’existant plus à l’époque dont il est question. Il est dit – et cela est connu – que [le terme] ṣoūfī se rapporte au port d’un [habit] de laine.

En fait, les soufis sont apparus pour la première fois à Bassora et les premiers à avoir bâti un « cloître » soufi (douwayra) furent certains disciples (aṣḥāb) de ʿAbd Al-Wāḥid Ibn Zayd; celui-ci faisait partie des disciples d’Al-Ḥasan [Al-Baṣrī]. 

Il y avait à Bassora une certaine exagération, dans le renoncement (zouhd), la dévotion (ʿibāda), la crainte d’Allah (khawf), ainsi que sur d’autres sujets que l’on ne trouvait pas chez les habitants des autres métropoles (amṣār). C’est pourquoi il était d’usage de dire : la jurisprudence selon [les gens de] Couffa et la dévotion selon [ceux de] de Bassora. D’après sa chaîne de transmetteurs remontant à Mouḥammad Ibn Sīrīn, Aboû Ash-Shaykh Al-Aṣbahānī a rapporté que ce dernier avait mentionné un groupe (qawm) ayant préféré des habits de laine, selon les termes suivants : « c’est un groupe qui a opté pour [l’habit de] laine, prétendant imiter le Christ fils de Marie. Cependant, l’exemple (hady) de notre prophète, qui s’habillait de coton et d’autres [sortes de tissus], nous est préférable ». Il y eut également d’autres histoires de ce genre. 

C’est pourquoi la plupart des choses que l’on raconte concernant l’exagération dans ce domaine ne se rapportent qu’aux dévots (ʿoubbād) de Bassora. À l’exemple de l’histoire de celui qui mourut ou qui perdit connaissance lors de l’audition du  Coran ; comme l’histoire de Zourāra Ibn Awfā, le juge de Bassora, qui tomba raide mort alors qu’il récitait, lors de la prière du matin, le verset :

{Lorsque l'on sonnera de la trompette}

(sourate  74 - verset 8)

Ou bien l’histoire d’Aboū Jahīr Al-Aʿmā qui mourut, alors que Ṣāliḥ Al-Mourrī  lui récitait le Coran. Et ainsi, on rapporte d’autres histoires à propos de ceux qui moururent à l’audition du Coran. D’autres parmi [les gens de Bassora] étaient « foudroyés » (youṣʿaqoūna) lors de la récitation du Coran. Cependant, les Compagnons ne connurent point cet « état spirituel » (ḥāl). Par conséquent, lorsque de tels phénomènes apparurent, une partie des Compagnons et des suivants les désavouèrent, tels Asmāʾ la fille d’Aboū Bakr, ʿAbdoullâh Ibn Az- Zoubayr, Mouḥammad Ibn. Sīrīn et d’autres.

La réprobation se fit de deux manières :

Il y avait ceux qui pensaient qu’il ne s’agissait que de feinte et de simulation. Ainsi, il est mentionné que Muḥammad Ibn Sīrīn a dit : « Ce qui permettra de trancher entre nous et ceux qui sont foudroyés (youṣʿaqoūna) lors de l’audition du Coran, c’est [l’épreuve suivante] : celui qui tombe (kharra) lors de la récitation du Coran, tandis qu’il est placé [en hauteur] sur un mur (ʿalā ḥāʾit), alors celui-ci est sincère ». Et parmi les réprobateurs, il y avait ceux qui désavouèrent ceci [totalement] car ils y voyaient une innovation contraire à l’exemple (hady) des Compagnons, ainsi qu’il est mentionné à propos de Asmāʾ et de son fils ʿAbdoullah. 

L’opinion de la majorité des savants est que celui qui est touché [par un tel état], alors qu’il est dans l’incapacité [de le repousser], ne peut être blâmé. Néanmoins,  [ces savants estiment] qu’un état inébranlable (ḥāl at-ṯābit - sic) lui est préférable. À cet effet, lorsque l’imam Aḥmad [Ibn Ḥanbal] fut interrogé à ce sujet, il répondit : « Yaḥyā Ibn Saʿīd Al-Qaṭṭān perdit connaissance tandis qu’on lui récitait le Coran. S’il y avait bien eu quelqu’un capable de « repousser » [un tel état], cela aurait été Yaḥyā. En effet, je n’ai vu personne plus raisonnable (aʿqal) que lui ». D’autres histoires de même sorte sont rapportées. On raconte que [l’imam] Ach-Châfi'î fut [également] touché par un tel [état]. Ce fut également le cas de ʿAlī Ibn Fouḍayl IbnʿIyāḍ, dont l’histoire est célèbre. En bref, [cet état spirituel] est arrivé à beaucoup, dont on ne peut mettre en doute la sincérité.

 […]

  [Page 2/26]

Format word (doc.) :

 { http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/4/Rissala-fi-as-Soufiyya-wa-al-Fouqara-.docx   }

Format pdf :

 { http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/4/Rissala-fi-as-Soufiyya-wa-al-Fouqara-.pdf  }

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Par Chaykh al Islâm Ibn Taymiyya

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ 

 […]  

Chaykh al Islâm Ibn Taymiyya -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit :

« L’adoration c’est un nom générique pour tout ce qu’Allah aime et agrée, en fait de paroles et d’actes, tant intérieurs qu’extérieurs :

Ainsi la prière, la zakât, le jeûne, le pèlerinage, la franchise, la restitution du dépôt, la piété filiale, le respect des engagements, le commandement du bien et l’interdiction du blâmable, le combat contre les mécréants et les hypocrites, la bienfaisance envers le voisin, l’orphelin, le miséreux, le voyageur, les esclaves et les animaux que l’on possède, l’invocation, le rappel d’Allâh et la récitation, et autre choses similaires font partie de l’adoration.

De même, l’amour pour Allâh et Son Messager -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm-, la crainte d’Allâh, le retour vers Lui, la dévotion, sincère rendue à Allâh, l’endurance de Sa loi, la gratitude pour Ses faveurs, l’agrément de Son décret, la confiance en Lui, l’espoir de Sa miséricorde, la crainte de Son châtiment, et autres choses similaires font partie de l’adoration d’Allâh.

Cela parce que l’adoration d’Allâh est le but qu’Il aime, qui Lui donne satisfaction et pour lequel Il a crée la création.

Allâh le Très-Haut dit :

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ 

« Je n’ai crée les Jinns et les Hommes que pour qu’ils M’adorent »

(Sourate al-Dhâriyât (51) : Verset 56)

 […]  

  [Page 2/8]  

Format word (doc.) :  

 { http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/1/Les-sentiers-de-l-adoration.docx  }

Format pdf :  

 { http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/1/Les-sentiers-de-l-adoration.zip  }  

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Les Formes Interdites et Permises de Taqlid

Extrait du livre :

La forme permise du Taqlid

Quant à la forme permise de suivi aveugle (at- taqlidul-mubah), elle concerne la personne commune (‘ami) qui, s'il ne suit pas les gens de science, déviera du chemin. Allah, le Puissant et Majestueux, a dit :

« Demandez aux gens de science si vous ne savez pas. »

[Sourate Nahl :43]

Et le Taqlid n'est pas fait avec n’importe qui. Plutôt il est fait avec celui qui a de la science et de lapiété et est connudes gens pour cela.

Shaykhul-Islam  Ibn Taymiya -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit : « Quand  un  musulman  fait  face  à  une situation problématique, il doit chercher un verdict de celui dont il croit qu’il lui donnera un verdict basé sur ce qu'Allah et Sonmessager ont légiféré; quelle que soit l'école de pensée (madhab) à laquelle il appartient. Il n'est obligatoire à aucun musulman de suivre aveuglément unindividu particulier parmi les savants dans tout ce qu'il dit. Il n'est non plus obligatoire à aucunmusulman de suivre aveuglément un madhab particulier parmi les savants dans tout ce qu'il nécessite et informe. Plutôt la parole de chaque personne est acceptée ou délaissée, sauf celle du messager d'Allah -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- (qui est acceptée en toute situation). Suivre le madhab d'un individu particulier à cause d'un manque de science sur ce qui a été légiféré, est permis mais pas obligatoire à chaque individu - s'il a la capacité de connaître ce qui a été légiféré sans ce chemin du "suivi aveugle"(taqlid). Donc chaque individu doit craindre Allah autant qu'il le peut et rechercher la science de ce qu'Allah et Son messageront ordonné; faire ce qui est commandé et s’éloigner de ce qui est interdit. » [Source : Majmu‘ al-Fatâwâ, tome 20, page 208-209]

 […]

  [Page 2/3]

Format word (doc.) :

Bismill-Lahi 

(  http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/3/Les-Formes-Interdites-et-Permises-de-Taqlid.docx )

Format pdf :

Bismill-Lahi 

(  http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/3/Les-Formes-Interdites-et-Permises-de-Taqlid.pdf )

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Comment se défaire de ses passions [Hawâ] ?

Par l’Imâm Ibn Al Qayyîm Jawziyyah

Extrait du livre :

Les passions (hawâ) désignent le penchant naturel de l'homme vers ce qui lui convient. C'est pour sa survie que l'homme a été créé avec ces passions. En effet, s'il ne ressentait aucun penchant pour la nourriture, les boissons et la procréation, il s'en serait abstenu (entraînant sa disparition et celle du genre humain).

Les passions le poussent donc vers ce qu'il désire, de la même façon que la colère le protège de ce qui peut lui nuire. C'est pourquoi, les passions ne sont ni condamnables ni louables dans l'absolu, tout comme la colère. Mais, étant donné que la plupart des individus obéissant à leurs passions, désirs, et colères dépassent les limites assurant leur bien-être, c'est le sens péjoratif qui prédomine en raison des maux qu'ils entraînent généralement. Rares sont ceux qui restent dans les limites et ne les transgressent pas.

De même il est rare de voir des personnes dont le tempérament et le naturel sont modérés sous tous leurs aspects. Nécessairement, certaines qualités ou caractéristiques vont prendre le dessus.

La personne sensée veille donc à maîtriser ses passions et sa colère, ce but n'étant atteint que par de rares personnes dans le monde. C'est pourquoi Allah condamne les passions dans Son Livre, de même dans la sunna, les passions n'ont qu'un sens péjoratif, sauf lorsqu'elles sont citées dans un contexte précis, comme dans la parole du Prophète -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- : « Aucun d'entre vous ne sera (véritablement) croyant tant qu'il ne soumettra pas ses passions à mes enseignements. »

Et il -sallâ l-Lahû ‘aleyhi wa sallâm- est dit aussi: « Les passions sont comme (l'homme qui) ruse, on ne peut pas leur faire confiance. »

As-Sha'bî -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- a dit: « Les passions ont été nommées ainsi parce qu'elles emportent l'individu, elles invitent aux plaisirs présents sans se soucier des conséquences ».

Elles font succomber aux désirs impulsifs, même si cela doit amener à la souffrance et au regret dans cette vie et dans l'au-delà. Il y a certes un châtiment dans cette vie avant l'autre, mais les passions aveuglent l'homme et l'empêchent d'y prêter attention.

Toutefois, la dignité, la religion, et la raison interdisent de se livrer à des plaisirs menant à la souffrance, de succomber à des passions engendrant le remord. Chacun de la dignité, de la religion, et la raison exhorte l'âme à ne pas céder à la tentation des passions, celle-ci cédant au plus fort. Ne vois-tu pas l'enfant chercher à réaliser tous ses caprices même s'il devait en pâtir, et ce en raison de sa faiblesse de raison. De même, celui qui n'a pas de religions s'abandonne à ses passions, même si cela le mène à sa perte dans l'au-delà, et ce en raison de sa faiblesse de foi. Aussi, la personne qui n'a aucune dignité suit ses passions même si cela entache sa réputation ou la détruit, et ce en raison du peu d'estime qu'il a de son honneur.

Comme cela est loin des paroles de l'imam As-Shâfi'î -qu’Allâh lui fasse Miséricorde- qui dit: « Si je savais que l'eau fraîche pouvait ternir ma réputation, je m'abstiendrais d'en boire. »

Puisque qu'entre tous les animaux, l'homme est le seul à être éprouvé par ses passions, et qu'il est soumis à tout instant à de nouveaux événements, celui-ci est doté constamment par deux juges: le juge de la raison et le juge de la religion. Il lui est demandé de soumettre incessamment ses passions à ces deux juges et de se plier à leur jugement. Il doit donc s'entraîner à refouler ses passions dont les conséquences sont louables afin de pouvoir repousser celles dont les conséquences sont blâmables. Si l'on demande comment peut-il s'en défaire après les avoir éprouvées, nous répondons qu'il est possible de s'en défaire, avec l'aide d'Allah, en se conformant à plusieurs recommandations:

[1] La résolution ferme de vouloir défendre son âme.

[2] Se nourrir de patience afin de supporter l'amertume de ces moments difficiles.

[3] Une force intérieure lui donnant le courage de boire ce remède amer. Le courage n'est rien d'autre que cette patience et le bien-être dont jouit le serviteur n'est dû qu'à sa patience.

[4] Prendre conscience des bonnes conséquences et de la guérison qu'apporte ce remède.

[5] Prendre conscience que la souffrance obtenue par le suivi des passions est supérieure aux plaisirs convoités.

 […]

  [Page 2/12]

Format word (doc.) :

Bismill-Lahi

(  http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/3/Comment-se-defaire-de-ses-passions.docx )

Format pdf :

Bismill-Lahi 

(  http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/3/Comment-se-defaire-de-ses-passions.pdf ) 

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.

Ô Toi ! Sois serviteur d’Allâh et non serviteur de tes passions !

Par l’Imâm Ibn Rajab al-Hanbalî

Extrait du livre :

Le fait de suivre ses passions dans ce qu’Allâh a interdit est une diffamation en l’Unicité Divine (at-Tawhîd) et aux attributs divins tels que le Profit ou le Préjudice.

Ainsi, beaucoup de péchés issus des passions de l’âme ont été qualifiés de négation ou d’associationnismes par la législation islamique, comme le fait de combattre un musulman, avoir des relations sexuelles en période de menstrues, ou récidiver dans la consommation d’alcool. Cependant, ces péchés n’excluent pas pour autant l’individu de la communauté, et c’est pour cette raison que les premiers savants ont parlé de « négation en deçà de la négation » et « d’association en deçà de l’association ».

La passion suivie a été qualifié de divinité dans le Qur’ân :

« Ne vois-tu pas celui qui fait de sa passion sa divinité ? »

(Sourate 25, verset 43)

 […]

  [Page 2/3]

Format word (doc.) :

Bismill-Lahi 

(  http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/3/O-Toi-sois-serviteur-d-Allah-et-non-serviteur-de-tes-pas.docx )

Format pdf :

Bismill-Lahi 

(  http://ddata.over-blog.com/4/22/62/75/3/O-Toi-sois-serviteur-d-Allah-et-non-serviteur-de-tes-pass.pdf )

Et la louange revient à Allâh le Très-Haut.

Ô Allâh ! Accorde Ta miséricorde et Ton salut à notre Prophète Muhammad, aux membres de sa famille, à tous ses Compagnons, ainsi qu’à quiconque suit parfaitement leur voie, et ce jusqu’au Jour de la Rétribution.